Латиноамериканский католицизм на пороге XXI века. А. Н. Данненберг

день дискуссионным, так как, по мнению ряда критиков, внутри самой Церкви выделяет индейское население в отдельную группу верующих со своими представлениями о Боге.

      Появление индейской теологии относят к 1990 г., а в качестве причины ее зарождения, как правило, называется существовавшее до этого непонимание важности учета региональной специфики и культурных особенностей индейского населения[121].

      Небелое население стран Латинской Америки – это индейцы и выходцы из Африки. Именно их культурный компонент преобладает в ряде стран региона, определяя религиозную палитру. Говоря об индейском компоненте, следует упомянуть такое популярное на сегодняшний день течение в общественно-политической жизни региона, как индеанизм. Своими истоками индеанизм имеет индихенизм – течение общественной мысли и государственная практика, нацеленные на улучшение условий проживания коренных народов Латинской Америки и их дальнейшую интеграцию и ассимиляцию. Впоследствии из индихенизма выделился индеанизм, суть которого заключается в идее автономного развития коренных народов с опорой на собственное культурное, в том числе и религиозное, наследие[122].

      Наиболее заметными теологами, работающими в данном направлении, являются мексиканский богослов Э. Лопес Эрнандес и перуанец Д. Льянке. Э. Лопес Эрнандес впервые громко заявил о себе в 1992 г., когда в ходе подготовки IV конференции CELAM в Санто-Доминго он обратился с письмом к папскому представителю в Мексике архиепископу Г. Приджиони. В этом письме клирик обозначил суть индейской теологии как специфической формы богопознания внутри католицизма: «Индейская теология – это обобщенное выражение религиозных представлений индейского населения с древности и по сегодняшний день, его опыт веры в контексте глобального видения мира самим индейским населением. Индейская теология, таким образом, это многочисленные народные религиозные практики и народная религиозная мудрость, которых придерживаются индейцы. Поэтому эта теология не является как чем-то новым, так и продуктом собственно церковным – она есть реальность, укорененная в древности, пережившая все потрясения истории»[123].

      Некоторые исследователи пытаются рассматривать индейскую теологию в качестве развития теологии освобождения, одной из ее современных версий, как новый виток «борьбы за признание прав коренных народов… как часть социального движения…»[124]. Более того, о своей принадлежности к теологии освобождения заявляют и сами индейские теологи, в частности, и Э. Лопес Эрнандес, утверждавший в 1991 г.: «индейская теология является частью теологии освобождения»[125]. Похожего мнения чуть позже придерживался и другой видный мексиканский клирик Э. Флорес Рейес, определявший индейскую теологию как «теологический проект, борющийся за равенство и права угнетенных народов, и в этом плане, вполне могущий быть связанным с мышлением теологии освобождения»[126].

      Данный подход представляется

121

Gorski, J.F. El desarrollo historico de la «Teologia India» у su aporte a la inculturacion del Evangelio // Iglesia, Pueblos у Cultura. Quito. 1998. No. 48–49. P. 9.

122

См.: Шинкаренко А.А. Индейские движения и организации в политических процессах Перу и Эквадора: дис… канд. полит, наук. М., 2010.

123

Цит. по: Los pueblos de laesperanza frente al neo liberalismo: pastoralindigena. Editorial Abya Yala. Quito. Ecuador. 1996. P. 203.

124

Sanchez V. Teologia india. Interpelaciones desde las teologias originarias a la teologia Cristiana//Congreso Continental de Teologia. La teologia de la liberacion en prospectiva. Tomo I n Trabajos cientificos. Fundacion Amerindia. Montevideo – Uruguay. 2013. P. 133.

125

Lopez Е. Teologfa india, tomo I. Memoria del Primer Encuentro Taller Latinoamericano, Abya Yala. Quito. 1991. P. 11.

126

Florez Reyes G. Algunos aspectos importantes de la Teologfa India//Fe у teologfa en América Latina. II Encuentro de Presidentes de Comisiónes Doctrinales de América Latina у el Caribe. Guadalajara – Mexico. 1996. P. 62.