Название | Война как искусство. Беседы с мастером: как применить стратегии в реальной жизни |
---|---|
Автор произведения | Сунь-цзы |
Жанр | |
Серия | Власть: искусство править миром |
Издательство | |
Год выпуска | 0 |
isbn | 978-5-17-160826-2 |
Реконструкция пятичленной (у-син) «классификационной матрицы» Сунь-цзы бин фа. Явная и скрытая части матрицы
Как было сказано выше, выделить одного конкретного автора текста Сунь-цзы бин фа затруднительно. Однако трактат можно представить не только в виде фрагментов, имеющих то или иное авторство, но и иначе, исходя из тематического разнообразия, рассматривая текст на уровне всеобщего параллелизма через внутренние взаимосвязи между разными уровнями его структуры.
Проведенное нами исследование и последующая реконструкция показали, что именно так Сунь-цзы бин фа лучше всего раскрывается как настоящий бриллиант всей китайской культуры. Подчиняясь явлению даже большему, чем «всеобщий параллелизм» внутри всего текста, трактат согласуется с «общекультурным параллелизмом», подчиняясь глобальным культурным матрицам китайской цивилизации. В данном случае речь идет о ключевой схеме трансформации материи и энергии, определяющей всю китайскую космогонию с древнейших времен.
Переходы составляют две пары противоположностей Инь-Ян (陰陽). Два «плотных, явных и оформленных» состояния ци фаз «нарождения» (шао 少). «Металл» цзинь 金 и «Дерево» му 木 соответствуют осени и весне, западу и востоку. Два «легких, скрытых и амформных» состояния ци фаз «экстремумов» развития (лао 老): «Вода» шуй 水 и «Огонь» хо 火 соответствуют зиме и лету, северу и югу. Объединяет круговращение четырех переходов «кормящая» «Почва» (ту 土), так или иначе присущая всем четырем сезонам года. Она соответствует пятой традиционной китайской «стороне света» – центру. Как субстанция, принимающая и рождающая жизнь, Почва зачинает и завершает каждый цикл круговращения.
Эта схема называется у-син 五行 («пять переходов»). Она организована по принципу изменений состояний первовещества-первоэнергии. Энергия эта, или, если угодно, мировая первоматерия (ци), согласно традиционным представлениям, переходит (син 行) в то или иное агрегатное состояние в соответствующее время в определенном пространстве (см. рисунок и объясняющую врезку)[9].
В каждой из упомянутых в Сунь-цзы бин фа пятичленных структур переходы взаимодействуют между собой. Есть центральный организующий параметр, соответствующий Почве, есть параметры жесткой и гибкой структурности (Металл и Дерево) и параметры текучей и летучей изменчивости (Вода и Огонь). В самом трактате как классификационная матрица схема пяти переходов используется как раз таки пять раз, в главах I, IV, VIII, XII и XIII[10]. Получается своего рода «классификационный квадрат» 5 на 5. См. таблицу ниже – иероглифы даны без перевода, т. к. таблица отражает саму структуру квадрата, а не его смысловое наполнение.
Из приведенной таблицы можно увидеть, что данный «классификационный квадрат» соотносится с моделью у-син как по вертикали, так и по горизонтали[11]. Таким образом, формируется общекультурный параллелизм у-син на всех структурных
9
Отсюда летосчисление не по летам и зимам, а по веснам и осеням – то самое Чуньцю 春秋, давшее имя рассматриваемому нами здесь периоду; отсюда же в современном китайском языке обозначение «вещного», осязаемо-твердого передается как Дунси 東西, т. е. востока и запада, сторон света, соответствующих Дереву и Металлу.
10
Также в главах III и VI она упоминается по другим поводам, буквально как
11
Очередность переходов зависит от контекста употребления. Так, в первой главе при перечислении «Пяти основ войны» применена «Прежденебесная» онтологическая схема, соответствующая китайской теории мироустройства, где триады Небо – Земля – Человек и первоматерии Почвы, Огня и Воды соответствуют мироустройству по Прежденебесному Закону Дао, порождающему Легкое (Огонь и Небо) и Тяжелое (Вода и Земля), которые, воспаряя и оседая, выделяют данный человечеству (Дерево и Полководец) земной Закон (Металл и Закон).