Религия будущего. Мост между традицией и прогрессом. Александр Владимирович Молчанов

      (Гностицизм – не только учение о вере в бытие Бога, но и о пути, посредством которого достигается непосредственное познание («гнозис») Бога или личное общение верующего с ним. Последователи гностицизма ставили личное духовное знание выше ортодоксальных учений, традиций и авторитета традиционных религиозных институтов).

      Не то, чтобы я считал, что гностицизм – это что-то плохое, просто я считаю, что мы с вами сможем пойти немножко дальше, чем просто отрицать институты. Некоторые ветряные мельницы проще обойти.

      Поэтому есть смысл для начала объясниться, что я думаю о религии и вере вообще.

      © Александр Владимирович Молчанов, 2025

      ISBN 978-5-0065-7541-7

      Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

      Своя вера

      У человека есть и всегда будет потребность в вере в дополнение к знанию.

      Большинство людей на нашей планете (конкретные цифры я приведу чуть ниже, пока поверьте мне на слово) относят себя к той или иной религии. Это объективная реальность.

      Существует подтвержденные статистические данные о том, что верующие люди психически более здоровы и стабильны. Правда, не очень понятно, что в этом деле важнее – наличие коммюнити, или система верований.

      Однако начиная с 17-го века религии отступают под напором рационализма. Всем очевидно, что как раньше – просто принимать любые писания как знание и опираться на него в своей жизни – попросту неразумно. И люди, которые пытаются дословно следовать ритуалу, выпадают из общества.

      В то же время происходит встречное движение – Розенкрейцеры, масоны, телемиты и нью-эйдж 20 века. Человека тянет в непознанное.

      Плюс сегодня нам доступна любая назовем ее так, «духовная» информация и мы имеем возможность сравнивать, что тоже способствует быстрому духовному развитию.

      Естественно, первая мысль неофита – все религии устарели, давайте создадим новую религию. Но мы видим – у новых религий всего 60 миллионов последователей. Это вообще ни о чем.

      Поэтому создавать новую религию бессмысленно – зачем тратить на это сотни лет (строить храмы, разрабатывать тексты, а главное – накачивать эгрегор), лучше использовать то, что работает из старых. У нас нет на это времени, она нам нужна сейчас. Резонно использовать то, что есть.

      Нужна какая-то адаптация – священной истории, идейных концепций религиозных практик. И если раньше эти адаптации происходили незаметно – в течение столетий, теперь это происходит буквально у нас на глазах, при жизни одного поколения.

      Об этом писал Юнг в своей книге «Ответ Иову», в которой он сформулировал любопытную идею воспитания бога человеком.

      Что же происходит? Как выглядит этот процесс?

      Категория сакрального истончается. Тайн меньше не становится, но вы теряем уважение к тайне.

      Доступна любая информация, что создает иллюзию всезнания.

      В итоге – тайны в мире больше нет, а тайны хочется.

      В той или иной степени каждый из нас начинает выстраивать свою персональную систему веры вне зависимости от формальной принадлежности к той или иной религии или конфессии.

      При этом человек может оказаться к некоторой растерянности, потому что не понимает этих трендов и не имеет возможности на что-то опереться.

      В итоге появляются идейные монстры вроде рационалистического Толстовского Евангелия, которое абсолютно кощунственно с точки зрения христианства (в частности, отрицается идея непорочного зачатия, божественной природы и так далее).

      Поэтому я говорю не о создании собственной религии, а об установке, условно новых драйверов на старую операционную систему.

      В этой связи я вижу несколько важных принципов, которые нужно учитывать при разработке собственной системы верований:

      1. Принятие всей широты спектра.

      2. Нет критерия истинно/ложно. Есть критерии – полезно/вредно и работает/не работает.

      3. Духовное в искусстве, спорте, любви, бизнесе.

      4. Идти вглубь, искать сердцевину. Разные интерфейсы – единая сеть.

      5. Понимание условий, природы ритуала, отделение контекста от сути. Не привязываться к техническому языку.

      6. Собирать частички в целое. Мусульманство – молитвенная дисциплина, христианство – любовь к ближнему, даосизм – выразить невыразимое, суфии – опьянение божественным в повседневном. Каббала – красота архетипического. Франциск – природа есть моя семья.

      7. Объединять, но не смешивать. Не творить гибридов, кентавров. «Синтез религий предполагает худшее качество внимания» Симона Вейль.

      8. Чудо в повседневном (просто сидеть на берегу и смотреть на воду).

      9. Слушать природу и доверять ей.

      10. Вести сознательный диалог с самим собой – дневник.

      11. Сны – это всегда важно (сны Иосифа, сон матери Будды про слона).

      12.