Кундалини. Энергия глубин. Лилиан Силбурн

две точки покоя, он останавливает свое дыхание, удерживая вдох и выдох в их исходном пункте – пустоте, где оба они находятся в покое. Так оба этих дыхания становятся частью природы Я, заряжаются энергией и устремляются в серединный канал[28]. Обычно в этот момент вдох и выдох разбалансированны (дыхание обычных людей обитает только в иде и пингале (iḍā piṅgalā), вхождение в сушумну (suṣumnā) затруднено). Обретя стабильность и успокоившись, нейтрализовав и уравновесив друг друга, они наконец объединяются и исчезают в срединном канале, чтобы уступить дорогу единому дыханию, называемому «равноправным» (самана samāna). Внутри сушумны (suṣumnā) и собирается жизненная энергия, наполняющая десять основных нади (nāḍī). Став вертикальным дыханием – уданой (udāna)[29] – энергия восходит без отклонений, как Кундалини. Когда энергия спонтанно поднимается из сердца к высшим центрам, она превращается во всепроникающее дыхание (вьяна vyāna).

      Эту схему следует помнить, чтобы понять происходящее.

      Полнота и пустота сливаются воедино в одно переживание, ибо йогин пребывает в неразличающей полноте на пересечении двух полюсов вдоха и выдоха, в обнаженности энергии. Спонтанная остановка дыхания сопровождает опыт переживания Пустоты. Поэтому Виджняна Бхайрава (Vijñānabhairava) в шлоке 25 рекомендует регулярную практику на двух пустотах, промежутках между вдохом и выдохом, ведущую к открытию пустоты серединного канала[30], через который обожествленная энергия объединяется с Шивой в высшем центре, где чудесная сущность открывает себя практикующему.

      Следующие строки утверждают:

      «…если энергия в форме дыхания не входит и не выходит, когда она цветет в самом Центре, свободная от двойственности, благодаря ей абсолютная Сущность (восстанавливается)».

      Как только сублимированное и усвоенное пламя уданы (udāna) растворяется в двойственности викальпы (vikalpa), оно принимает аспект вьяны (vyāna), космической Жизни, дающей доступ к абсолютной Реальности.

      Попутно упомянем другие формы остановки дыхания, вызванные произнесением определенных фонем. Концентрируется ли практикующий только на начальном мгновении краткого изречения гласной А, без носового резонанса или же просто выдыхает, фиксируя внимание на последнем моменте, висарге (visarga), либо издает «безгласный согласный» звук – во всех этих различных случаях внезапная задержка дыхания может привнести успокоение дискурсивного ума. Как только оканчивается дуальность, остается полнота абсолютного Звука, поток знания и бесконечный покой.

      Кшемараджа комментирует это в 18-ой сутре своей работы Пратьябхиджна-хридая (Pratyabhijñāhṛdaya), цитируя Джнану-гарбху (Jñāna-garbha):

      «В том, чей ум подчинен, чьи два потока (нади nāḍī) по обе стороны приведены в неподвижность изречением безгласного звука «К» в пещере, где цветет лотос сердца, ослепляющая темнота рассеивается, и пробивается росток безупречного Знания, так даже ограниченное создание может обрести свободу».

28

«Пусть будет приложено поступательное усилие (уччара uccāra) к высшей (энергии), сформированной в двух точках: дыхание выдоха вверху, дыхание вдоха внизу; состояние полноты приходит от их удержания в их исходных положениях» (VB. 24).

29

На стр. 139 в параграфе 5 мы читаем, что Чхандогья Упанишада (Chāndogya Upaniṣad) устанавливает связь между уданой (udāna) и высшей точкой, зенитом. В III, 10, 2–4, кшобха (kṣobha), ярчайшая ослепительно резонирующая форма Солнца, связывается с зенитом и с высшим знанием. Брахманом. В 11, 1 и 3: «Но достигнув зенита, (Солнце) никогда более не сядет и не взойдет. Оно останется в центре, (мадхье madhya). Без циклов закатов и восходов оно навсегда остается в небесах – для того, кто знает учение Брахмана».

30

В главе «О Середине» (Грантхавали (Granthāvalī, 31), Кабир описывает важность пустоты срединного канала, безопорного, свободного: «Кабир, стоя в середине (мадхья madhya), мгновенно пересекает океан (существования), в котором тонут отягощенные мирскими мыслями, привязанные к двойственности». (1) «Кабир, отрекись от дуальности и прими единство, первое – источник боли, второе – комфорта. Двойственность означает муку!». (2) «Жар-птица вьет свое гнездо в бесконечности, она всегда обитает в середине, одинаково удаленной от земли и небес. Ее вера не опирается ни на что». (3) Следовательно, дерево (на котором свила гнездо аллегорическая птица. – Прим. пер.) парит в безграничной Пустоте.