«Демонология» короля Якова с приложением «Вестей из Шотландии». Яков, король Шотландский и Английский

Без сомнений, если только они правдивы, но некоторые знатоки[18] в этом сомневаются.

      ЭП. В чем же у вас сомнения?

      ФИЛ. Да во всем, что следует понять прежде всего, а именно: существуют ли вообще такие явления, как колдовство и ведьмы. Прошу вас разъяснить мне, если можете, поскольку я обсуждал это с разными людьми, но удовлетвориться так и не смог.

      ЭП. Я с готовностью сделаю все, что в моих силах; но думаю, что это будет трудно, поскольку вы отрицаете само явление, а, как говорят в логических школах, Contra negantem principia non est disputandum [Нельзя спорить с тем, кто не признает основ][19]. Что же касается того, что колдовство и ведьмы всегда были и есть, то первое ясно доказано Писанием, а второе – обыденным опытом и признаниями.

      ФИЛ. Я знаю, что вы предъявите мне Пифию Саула[20], но, кажется, это мало что вам даст.

      ЭП. Не только это место, но и многие другие. Однако я удивлен, почему это мало что мне даст?

      ФИЛ. Причины таковы. Прежде всего, следует учитывать, что Саул, согласно тексту[21], был мучим духом и постился задолго до того, когда пришел к женщине, которая была известна соответствующими навыками и считалась способной разузнать столь важные сведения; его совесть была нечиста из-за отвратительных преступлений, а особенно из-за того самого противозаконного любопытства и ужасающего отступничества. И эта женщина затем резко вскрикнула в большом изумлении от необычности того, что якобы узрела, обнаружив, что он – царь, хотя ранее отрицал это и был переодет. Неудивительно, скажу я, что его чувства были так расстроены, и он не смог распознать притворства в ее голосе, поскольку сам находился в другой комнате и ничего не видел[22]. Далее, что могло случиться или явиться? Дух Самуила? Чушь, противная богословию! Некое подобие Дьявола? Разве только если Бог позволит ему возникнуть в образе кого-то из его святых (ибо в те времена даже пророки не могли быть уверены, какой дух говорит с ними в их видениях), и тогда он сможет предсказывать будущее. Пророчество исходит только от БОГА. Дьявол ничего не знает о грядущем.

      ЭП. Тем не менее, если вы уделите внимание соответствующим словам в этом тексте, вам станет очевидно, что Саул видел этого призрака. Хотя известно, что Саул находился в другой комнате, наводя необходимые для этого круги и заклятия[23] (ведь ни одна из этих хитростей не позволяет другой явиться с ней в одно и то же время), тем не менее из текста ясно, что, как только нечистый дух в полной мере возник, она призвала Саула. В тексте сказано: узнал Саул, что это Самуил[24], что не могло произойти, если бы речь шла только об описании старика в мантии[25], поскольку в Израиле было много умерших стариков, кроме Самуила. Мантия была обычной одеждой везде в той стране. Что касается того, что это не был дух Самуила, я допускаю. Доказывать вам тут ничего не надо, поскольку все христиане любого вероисповедания в этом согласны; и никто, кроме банальных невежд, некромантов или ведьм, не сомневается в этом. То, что Дьяволу позволено иногда принимать образ, подобный святым, ясно из Писания, где сказано, что Сатана

18

В оригинале: the doctors. Речь о тех, кто имеет образование, учителях или просто образованных людях.

19

Contra negantem principia non est disputandum – один из основных канонов логики и юриспруденции: для разумного обсуждения разногласий следует достигнуть соглашения об основах, принципах, на основании которых можно судить об аргументах. Считается, что эта максима восходит к Аристотелю, но в его сочинениях дословно не встречается. Здесь и далее в квадратных скобках дополнения и пояснения переводчика.

20

В оригинале выделено: Saules Pythonisse. Речь о сюжете с Аэндорской волшебницей, предсказательницей (пифией), отраженном в Первой книге Царств, гл. 28: «И увидел Саул стан Филистимский и испугался, и крепко дрогнуло сердце его. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков. Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу [mulierem habentem pythonem], и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница [mulier habens pythonem]. И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне [divina mihi in pythone] и выведи мне, о ком я скажу тебе. Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне? И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело. Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне. И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? Ты – Саул. И сказал ей царь: не бойся; [скажи,] что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли. “Какой он видом? ”– спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился. И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне, потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать. И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим? Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду. Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне. И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян. Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь» (1Цар. 28:1–20). В квадратных скобках приведен латинский текст тех же мест по Вульгате. Пифон (Python) в древнегреческой мифологии – это змей (или дракон), живший в центре земли, охранявший «пуп земли», в Дельфах и способный предсказывать будущее. Победив, его место занял Аполлон. В греческом языке pytho означало прорицание, прорицателя, а позднее – дух прорицания, прорицающего демона. Отсюда pythonissa как «ведьма». В этом значении слово использовал еще Дж. Чосер в XIV в. Однако в каноничной для кальвинистов Женевской библии 1560 г. в тех же местах python переведено как a familiar spirit (знакомый или близкий дух): …a woman at En-dor that hathe a familiar spirit; …and he said: I pray thee, coniecture unto me by the familiar spirit… (1Sam. 28:7–8). Так и в тексте «умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице [pythonissam] с вопросом» (1Пар. 10:13) окончание в Женевской передано как «…and asked consel of a familiar spirit», а на полях помечено, что речь о «Or witche and sorceresse» [ведьме или колдунье], подобно «I. Sam. 28:8». Вокруг этих разночтений развивал свои размышления Реджинальд Скот, который посвятил Аэндорской волшебнице целую главу (bk. 7: Scot 1584. P. 126–155). В его понимании первоначальное древнееврейское слово ‘obh, которое на греческий перевели как heggastramythos, а на латынь pythonicus, означает предсказательницу-чревовещательницу: «Это слово Ob переводят как Pytho, или Pythonicus Spiritus… иногда, хотя и неправильно… Поскольку под Ob следует понимать бутыль, и в этом месте оно использовано, поскольку Pythonist’ы говорят пустотой; как бы в нижней части своего живота, благодаря чему их по-латыни и называют Ventriloqui [чревовещатели]» (This word Ob, ist ranslated Pytho, or Pythonicus spiritus… sometime, though unproperlie… But Ob signifieth most properlie a bottle, and is used in this place, because the Pythonists spake hollowe; as in the bottome of their bellies, whereby they are aptlie in Latine called Ventriloqui; Scot 1584. P. 126). Соответственно, речь не о дьявольском или ведовском искусстве, а о жульничестве, когда голос духа на самом деле является подделкой фокусника, умеющего издавать звуки без участия рта. Характерно, что в «Демонологии» Яков Аэндорскую волшебницу везде именует исключительно pythonissa, полагая, вероятно, это слово синонимом женщины, имеющей a familiar spirit. Именно так должно следовать из перевода Женевской библии, сохранившегося и в позднейшем изводе, выполненном под надзором самого короля – Библии короля Якова 1611 г. Тем не менее в переводе Деяний апостолов схожие понятия переданы иначе. См. прим. 34. Однако позднее в Англии под влиянием переводов Женевской библии 1560 г. и Библии короля Якова 1611 г. наличие у ведьм подручных духов (familiars) стало считаться почти обязательным. Про familiars см. прим. 6. Статус Аэндорской волшебницы и произведенного ею эффекта был предметом ожесточенных споров среди демонологов (см. прим. 22).

21

Здесь на полях помечено: I. Sam. 28. В изд. 1603 и 1616 гг. этого нет. Речь о 1Цар. 28.

22

В оригинале: hee being himselfe in an other chalmer, and seeing nothing. Вопрос возможности верховному правителю в критический момент обратиться к нечестивым методам, предсказаниям и колдовству, много веков волновал умы богословов. В связи с этим интерпретация событий вокруг призвания Аэндорской волшебницы (см. прим. 20) была принципиальной и широко обсуждалась (см., например: Waldschmidt 1660; Muggleton 1669). Взгляды демонологов на этот сюжет можно подразделить на три группы: 1. Самуил действительно был воскрешен с помощью магии и говорил с Саулом; 2. Самуил или выдававший себя за него демон появился по повелению Бога и вещал по его воле; 3. Вместо Самуила явился демон и вещал от имени дьявола иллюзорно. Последний вариант в итоге стал считаться наиболее ортодоксальным. Его придерживались Августин Аврелий, Фома Аквинский, Иоганн Вейер и многие другие, в том числе авторы «Молота ведьм». В противном случае следовало допустить, что с помощью магии возможно воскрешение мертвых, но это прерогатива Бога. Поэтому, скорее всего, речь об имитации, когда дьявол выдает себя за Самуила. В этом случае pythonissa – ведьма, прислужница Сатаны. Однако насколько, в какой момент и как Саул был обманут – оставалось предметом споров. Жан Боден считал, что через «колдуна» Саул обратился к дьяволу, но в момент общения с Самуилом ничего не видел, поскольку находился в другом помещении (Боден 2021а. С. 87, 141, 180). Вейер все это «пифоническое прорицание» считал «шарлатанством»: «Женщина-пророчица в Аэндоре вызывала не Самуила, но его облик – дьявольское подобие» (Герметизм 1999. С. 416–420). Действительно, в Библии нет подробностей – сказано только, что Саул уточнил у волшебницы внешность Самуила, то есть не сам ее наблюдал. Реджинальд Скот считал, что речь о мистификации: «Когда Саул сказал ей, чтоб Самуил предстал перед ним, она удалилась от него в свои покои, где, несомненно, у нее был свой знакомец (her familiar), а именно какой-нибудь лукавый распутный священник (lewd craftie preest)» (Scot 1584. P. 146). Примечательно, что здесь буквально пародируется перевод Женевской библии, где familiar – это дух, спутник Аэндорской волшебницы. Скот настаивал, что «Самуил на самом деле не воскресал», но при этом сама волшебница была только чревовещательницей: «Я знаю, что Августин и прочие ученые, отрицающие воскресение Самуила, подразумевают, что дьявол вселился в его подобие. С их мнением (при всем уважении) я не согласен» (Scot 1584. P. 140, 142). Для английских читателей он отсылал прежде всего к незадолго до того переведенной книге швейцарского пастора Людвига Лафатера (1527–1586) «О приведениях и духах, гуляющих по ночам» (первое изд. на французском – Женева, 1570): Lavater 1572. P. 127–128. См. об этом также: Schmitt 1987; Роббинс 2001. C. 40–41; Golden 2006. P. 118, 308–310; Normand Roberts 2000. P. 335–337; Almond 2011. P. 127–130. Про визуализацию «Аэндорской ведьмы» (witch of Endor) в XVI в. см.: Zika 2007. P. 156–162.

23

В оригинале: …the making of the circles & conjurations. Предполагалось, что магический ритуал обязательно сопровождается изображением на земле круга, размеченного (обычно не менее чем на четыре части) и сопровождаемого определенными знаками (или подписями). Круг известен во многих культурах, начиная с шумерской. Считалось, что он ограничивает сакральное пространство, обеспечивая физический барьер. В средневековой литературе впервые упоминается в качестве необходимого при вызове демонов у Цезария Гейстербахского в «Диалоге о чудесах» (Dialogus Miraculorum) ок. 1225 г. Со второй половины XIII в. предстает обязательным в магических практиках. См.: Page Rider 2019. P. 22, 402, 412–413, 445–451. Для XVI в. наиболее известным справочником по организации магических ритуалов был анонимный гримуар «Магические элементы» (Elementa Magica), или Heptameron, приписываемый итальянскому ученому Пьетро д’ Абано (ум. 1316). В авторитете он был близок сочинениям Агриппы (см. прим. 13), приложением к которым нередко выступал. В 1559 г. в Марбурге его издали под одной обложкой с Четвертой книгой De Occulta Philosophia Агриппы: Agrippa 1559. P. 65–118. Так и далее в изданиях 1565 (Базель) и 1567 (Париж, Кёльн) гг. В английском переводе 1655 г. они тоже вместе. С 1581 г. Папа Римский внес Heptameron в список запрещенных книг. Формы и правила магических кругов наиболее подробно описаны именно в Heptameron (Agrippa 1559. P. 66–68). Упоминаются они и в Четвертой книге De Occulta Philosophia: Агриппа 2023. С. 634–635. Изображение ученого в таком круге имелось на титульном листе издания 1616 г. пьесы Кристофера Марло «Доктор Фауст», где Фауст «чертит жезлом на земле магический круг» (I, 3), призывая дьявола: Марло 2019. С. 14. См. также: Golden 2006. P. 698–700; Гуили 1998. С. 337–339.

24

В оригинале выделено: Saule knew him to be Samuel. Это цитата из 1Цар. 28:14. См. прим. 20.

25

В оригинале mantil, то есть мантия (mantle), плащ, накидка, хламида, без рукавов. В Синодальном переводе говорится только о том, что Самуил был в «длинных одеждах»: «Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» (1Цар. 28:14). Скот считал, что дух не мог быть Самуилом, поскольку был облачен в новый плащ, подобный тому, в котором погребли пророка, но настоящий должен был уже истлеть (Scot 1584. P. 147).