Главная ошибка марксистов – основной вопрос философии. Аркадий Арк

основным. Поэтому те, кто утверждает, что ОВФ много, просто не понимают, о чём говорят. Основной может быть только что-то одно уже по самому понятию, по определению.

      Также не нужно думать, что вечные вопросы неразрешимы в принципе. Многие из них решаемы, как решаем и ОВФ, а некоторые вечные вопросы уже решены и называются вечными только по инерции мышления «учёных философов». Вечными эти вопросы называются не потому, что они вечны и неразрешимы, а потому, что до настоящего времени они всё ещё сохраняли своё значение и актуальность, и с большой долей вероятности будут актуальны в будущем.

      Другое мнение, которое рассматривалось в связи с ОВФ, это мнение о том, что «большинство философских школ вообще не выделяет какой-либо философский вопрос как основной». Если тут речь идёт об ОВФ именно в марксистском понимании, то это вполне объяснимо, и объяснение это будет представлено ниже, данная работа как раз и посвящена доказательствам неправильности марксистского ОВФ. Поэтому в философских школах до марксизма он и не называется основным. Но если речь не о нём, а вообще об ОВФ, то отметим, что отсутствие ОВФ у каких-либо философских школ не является доказательством отсутствия самого ОВФ. Вполне возможно, что данные философы просто не задумывались о нём. Выше показано, что у любого явления есть основа, которая при изучении неизменно порождает проблему, и основной вопрос по разрешению этой проблемы. Но чтобы понять основу явления, нужно сначала понять сущность этого явления: что собой представляет эта сущность и что в ней является основным. Однако даже наличие основы у явления ещё не обеспечивает понимания философами этой основы. Поэтому философы могут и не ставить ОВФ, а могут даже заниматься им, не зная о том, что это ОВФ. Ниже мы покажем, что часто так и бывает.

      Также есть много мнений, которые и вовсе не стоит рассматривать не только в ракурсе ОВФ, но и вообще в ракурсе философии. Например, вот такое мнение, нередко встречающееся в философских текстах:

      «Философия работает с задачами, которые не могут быть решены в принципе – ни сейчас, ни когда-либо потом».

      Такие утверждения позволяют себе только люди, совершенно не понимающие философии. Не то, что философия не может «работать» с такими задачами, вполне может, но они не являются для философии важными и первостепенными. Возможно, авторы подобных утверждений просто неправильно выражают свою мысль. Тогда им нужно поработать над терминологией и языком. Возможно, тут имелось ввиду, что «философия работает с задачами, которые актуальны всегда, и поэтому не могут быть решены окончательно». Это было бы более верным утверждением. Одно дело, когда задача решается всегда, потому что всегда актуальна, здесь есть прогресс мысли, и совсем другое дело, если задача не решается в принципе, потому что и не может быть решена. Тут нет никакого прогресса мысли, но ещё и возникает вопрос о целесообразности и необходимости. Зачем такая философия, которая никогда ничего не решает?

      Или ещё более неразумное утверждение о философии,