Люйши чуньцю (Весны и осени господина Люя). Люй Бувэй

сущему не по природе, а по уровню: его субстанция – это ци в такой степени тонкости, что она уже не воспринимается органами чувств. Как и все прочее, ци первоначально содержалась в нерасчлененном великом едином, а затем через самоопределение из него выделилась. В основе мира в свернутой и развернутой форме лежит, таким образом, одна и та же субстанция.

      Та же самая субстанция, как частный случай, есть субстрат сы ши – четырех времен года. «Четыре времени года набирают силу поочередно», поскольку меняется соотношение инь и ян, соотношение сил жара и холода, связанное с направлением движения ци: в момент встречного движения иньци и янци к совокуплению наступает весна, а в момент их разъединения наступает зима. Время в форме «сы ши», как и «инь-ян», предстает, таким образом, в значительной степени субстантивированным.

      Естественно при таком подходе ожидать появления особой формы ци, соответствующей каждому из четырех времен года в отдельности, так как это шло бы в русле дальнейшей конкретизации первоначально неопределенной субстанции. Действительно, в «Люйши чуньцю» мы находим, в частности, обладающие определенными признаками соответствующего времени года «весенний» и «осенний» ци. Первый связан с оргиастическим обрядом но, когда, чтобы дать весеннему ци обрести полную силу, горожане разрывают на части животных у городских ворот. Помимо прочего, первый ци обладает способностью давать жизнь травам и деревьям; второй же, напротив, своим приходом вызывает гибель травы и листьев на деревьях. С осенью же как временем года явственно связывается «холодный ци»: в последнюю луну осени, когда он проявляется с наибольшей силой, народ распускают по домам, а в конце зимы его провожают или выпроваживают, вновь устраивая обряд но и выставляя земляных волов.

      В книге тринадцатой мы находим также ци с атрибутами пяти стихий, но связаны эти стихии не с годовым циклом, а со сменой династий. Так, со временем правления Хуанди соотносилось (и его приход предвозвестило) торжество ци земли, с последовавшим за ним временем правления Юя – торжество ци дерева; времени Тана соответствовало торжество ци металла, времени Чжоу – ци огня. Здесь смена этими формами ци друг друга предстает в несколько неожиданном виде.

      В самом деле, впервые мы встречаемся в памятнике со стихиями в «Полунных указах», где они сориентированы по сторонам света и взаимосвязаны, хотя и недостаточно, как мы видели, последовательно, с четырьмя временами года. В годовом цикле, таким образом, порядок их был таков: весна (восток, дерево), лето (юг, огонь), некоторое время между летом и осенью (центр, земля), осень (запад, металл), зима (север, вода), т. е. в годовом цикле огонь приходил на смену дереву, земля – огню, металл – земле, вода – металлу, дерево – воде; дерево – огонь – земля – металл – вода. В смене же друг другом ци различных стихий: земля – дерево – металл – огонь – вода.

      В первом случае стихии располагаются в порядке, записываемом циклическими знаками из ряда «небесных