Шива-пурана. Рудра-самхита. Сати-кханда. Сборник

себя превыше всех. (17)

      Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату,

      Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу – этих великомощных (18)

      Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал[20], о мудрец,

      Тогда из моего сердца появилась на свет красавица, чарующая своим обличьем, (19)

      Носящая имена Сандхья, Дивакшанта, Саямсандхья, Джалантика,

      Чрезвычайно прелестная, с миловидными бровями, помрачающая души мудрецов, (20)

      В мире богов, средь смертных и в подземном мире[21] подобной

      Ей, женщины, полной достоинств, не было, нет и не будет. (21)

      При виде этой [женщины] я поднялся и погрузился в созерцание ее, вошедшей в сердце,

      [И также сделали] Дакша и прочие творцы, Маричи и остальные мои сыны. (22)

      Когда я, Брахма, погрузился в созерцание, о лучший среди муни,

      Тогда явился мыслью рожденный прекрасный муж, подобный великому чуду, (23)

      Словно выкованный из злата, с широкой грудью и миловидным носом,

      С округлыми бедрами, ягодицами и лодыжками, с черными развевающимися волосами, (24)

      Со сросшимися бровями, пылкий, ликом подобный полной Луне,

      С грудью широкой, точно дверь, с блистающей полоской волосков [ниже пупка], (25)

      Обликом напоминающий облако-слона, полный,

      облаченный в темные одежды,

      С красноватыми ладонями, руками, очами, устами и ногами, (26)

      Тонкостанный, с великолепными зубами, благоухающий как слон во время муста[22],

      [Гладящий] широко распахнутыми лотосами-очами, распространяющий благоуханье бакулы цветков, (27)

      С шеей точно раковина[23], несущий знак рыбы на знамени[24], восседающий на сияющей макаре,

      Стремительный, вооруженный пятью цветочными стрелами[25] и цветочным луком, (28)

      Прелестный, вращающий очами, [посылая] прелестные взоры,

      Сопровождаемый благоуханным ветерком, о дорогой, чтимый расой страсти[26], (29)

      Увидев того мужа, все мои сыны, начиная с Дакши,

      Исполнились величайшего страстного желания, с сердцами, охваченными изумлением. (30)

      У моих сыновей тотчас же произошло помутнение рассудка.

      Их сердца были палимы вожделением и покоя они себе не находили, дорогой. (31)

      Увидев меня, творца, создателя, миров владыку,

      Муж молвил, со смирением склонившись. (32)

      Муж сказал:

      Какое дело мне свершить, о Брахма, дай мне поручение,

      Подобающее и прекрасное для уважаемого мужа, о Творец! (33)

      А также почетную и подходящую [для меня] обитель и ту [женщину], которая будет моей супругой,

      Мне назови, о Владыка трех миров, ведь ты – создатель, Господь миров. (34)

      Брахма сказал:

      Услышав такие слова того великого духом мужа,

      Я не мог вымолвить ни слова, создатель изумленный. (35)

      Но затем взяв себя в руки и избавившись от чувства удивления,

      Обратил речь к мужу я, его желание исполняя. (36)

      Брахма сказал:

      В этом своем

20

2.18–19. Маричи, Атри, Пулаху, Пуластью, Ангираса, Крату, / Васиштху, Нараду, Дакшу и Бхригу – этих великомощных // Сыновей, мыслью порожденных, когда я создал – здесь перечисляются сыновья, рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируются в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (manasoja), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы [Темкин 1982: 236]. См. также ДБхП VII.1.10–13.

21

2.21. В мире богов, средь смертных и в подземном мире – в индуистской космографии выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний, или подземный, мир (pātala). Согласно другому варианту: небеса, земля и пространство между ними. В пуранах на основе этих представлений развивается концепция четырнадцати миров [Лепехов 2009: 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].

22

2.27. благоухающий, как слон во время муста – эпос и пураны часто используют образ «взбешенного» (matta), то есть находящегося в периоде муста слона. Муст – это временное функциональное расстройство у слонов, во время которого поведение животного характеризуется повышенной раздражительностью и агрессивностью. Явление это пока недостаточно изучено; не ясно, например, как оно связано с изменениями, происходящими в организме животного в период спаривания. Кроме того, слово matta может иметь значение «опьяненный», то есть подпоенный для резвости вином. Возможно, именно санскритское matta стоит в конечном счете за эпитетом, которым Афанасий Никитин определяет слона, ведомого при торжественном выезде мусульманского правителя Бидара: «благой слон» (на русский язык это обычно переводят как «злой» или «выученный», тогда как следует предпочесть, очевидно, значение «безумный», «одурманенный» или «буйный») [Махабхарата 1987: 611; Махабхарата 1998: 204; Махабхарата 2005: 182; Махабхарата 2009].

23

2.28. С шеей, точно раковина – линии на шее, напоминающие спираль морской раковины, индийцы считали признаком счастливой судьбы [Махабхарата 1987: 674].

24

2.28. несущий знак рыбы на знамени – на знамени бога любви Камы изображена рыба.

25

2.28. вооруженный пятью цветочными стрелами – названия этих стрел приводятся в 3.12. О стрелах Камы см. примеч. к 1.10.

26

2.29. чтимый расой страсти – в оригинале śṛṇgāra-rasa-sevitaḥ. Раса в индийской эстетике – это определенная эмоция, которую должен пережить читатель, зритель или слушатель при соприкосновении с произведением искусства или литературы. Древнейший список рас содержится в «Натьяшастре» (6.15) Бхараты и включает восемь наименований: 1) śṛṅgāra – сексуальная страсть, 2) hāsya – радость, 3) karuṇa – жалость, 4) raudra – гнев, 5) vīra – героизм, 6) bhayānaka – страх, 7) bībhatsa – отвращение и 8) adbhūta – удивление [Лидова 2010: 86]. Спустя несколько веков после Бхараты теоретик эстетики Удбхата (VIII–IX вв.) ввел девятую расу śānta – спокойствие, которая стала предметом дискуссий [Андреева 2023: 130]. Наконец, еще позже благодаря Маммате (XI–XII вв.) появляется десятая раса vātsalya – родительская любовь. Заметим также, что раса śṛṅgāra еще Бхаратой была разделена на две категории: 1) sambhoga-śṛṅgāra, или «любовь в соединении» и 2) vipralamba-śṛṅgāra, или «любовь в разлуке», что было поддержано почти всеми последующими теоретиками эстетики [Андреева 2023: 136–137; Лидова 2023: 100]. Более подробно о расах см. [Алиханова 1974: 34–39; Андреева 2023: 107–136; Лидова 2010: 48–152; Цветкова 2009: 681–684].