Феномен куклы в традиционной и современной культуре. Кросскультурное исследование идеологии антропоморфизма. И. А. Морозов

Ведьмы» (1987).

      Диего де Ланда, описывая домашний быт индейцев Юкатана, отмечает, что «они имели столько идолов, что им даже не хватало для них богов; поэтому не было животных или рептилий, статуй которых они не делали бы, и все их делали наподобие своих богов и богинь. У них были некоторые идолы из камня, но очень мало, другие [делались] из дерева и небольшого размера, хотя не такого, как из глины. Идолы из дерева уважались настолько, что они наследовались и потому считались главным в наследстве. Идолов из металла они не имели, потому что прежде металла не было. Они хорошо знали, что идолы были вещами мирскими, мертвыми и без божества, но их почитали за то, что они изображали [курсив наш – И. М.], и поэтому их делали со столькими церемониями, особенно идолов из дерева» [Диего де Ланда 1994, с. 153].

      Илл. 50

      У народов Сибири кукла нередко считается опасной, потому что является символической репрезентацией души умершего человека [Новик 1984, с. 178–180]. При небольших камланиях, проводившихся обычно в жилых чумах, катангские эвенки вырезали из лиственницы антропоморфные фигуры хомокон для галереи дарпе, считая, что они изображают духов предков в верхнем мире. Для галереи онанг в специальных шаманских чумах (нымнгандяк, шевэнчэдэк), где проводились камлания только под руководством самых могущественных шаманов, помещались антропоморфные изображения из гнилушек (мукденды, хавоны), которые символизировали души умерших шаманов [Ямпольская 1990, с. 127, 131].

      У русских куколки также могут рассматриваться как воплощения душ умерших (см. еще «Проводы в дальний путь»). По свидетельству из Смоленской обл., однажды мать с ребенком шла на кладбище в Радуницу, и девочка увидела на елке кукол. Это, по мнению рассказчицы, были покойники, которые встречали тех, кто пришел их поминать [Время и календарь 1999, с. 150].

      У алтайцев было принято задабривать духов гор, которые должны были ниспослать удачу на охоте. Чаще всего это были дочери горы Абукан: их изображали в виде двух-трех объемных обнаженных антропоморфных фигурок из войлока или дерева с обозначенными признаками пола и прикрепляли к куску желтой ткани с пришитыми к ней белой и красной лентами. К этим фигуркам обращались с различными просьбами и приносили им жертвы [Иванов 1979, с. 72–75].

      Один из типов мелкой пластики йорубов – ибеджи – представляет собой деревянные статуэтки, изготавливавшиеся в случае смерти одного из близнецов. Они воспринимались как фетиши: их «регулярно мыли, кормили и одевали, а нередко сберегали одну и ту же фигурку на протяжении многих лет, по крайней мере при жизни ее реального двойника» [Григорович 1977, с. 60–62, рис. 17–19].

      Фетишами являлись и куколки, изготавливавшиеся при рождении близнецов у многих народов Сибири – этот обычай распространен у орочей, нанайцев, ульчей [Березницкий 1999, с. 94; Смоляк 1974, с. 41–49, 86]. У орочей «после рождения близнецов их отец или старики из числа родственников делали из дерева (обычно из березы) так