100 años sin Lenin. Андрей Тихомиров

de la revolución de octubre, a pesar del apoyo a las reformas políticas moderadas, incluidos los bolcheviques elegidos para la Duma cuando era necesario, Lenin dijo que el capitalismo solo podía ser derrocado por la revolución proletaria, y no por reformas graduales, desde dentro (fabianismo) y desde fuera (socialdemocracia), que fracasarían porque el control de la burguesía sobre los medios de producción determina la naturaleza del poder político en Rusia. Como se encarna en la Consigna "por la dictadura Democrática del proletariado y de los campesinos", la revolución proletaria en la Rusia subdesarrollada exigía que el proletariado Unido (campesinos y obreros industriales) asumiera con éxito el poder del estado en las ciudades. En la Rusia bolchevique, el gobierno sobre la base de la democracia directa fue ejercido por los soviets (soviets de trabajadores elegidos), que, según Lenin, eran "la dictadura Democrática del proletariado". El gobierno bolchevique nacionalizó la industria y estableció un monopolio del comercio exterior para garantizar la coordinación productiva de la economía nacional y así evitar la competencia de las industrias nacionales de Rusia entre sí. Para alimentar a la población de la ciudad y el campo, Lenin creó el comunismo de guerra (1918-1921) como una condición necesaria, suficientes suministros de alimentos y armas, para luchar contra la guerra Civil en Rusia. En marzo de 1921, una Nueva política económica (NEP, 1921-1929) permitió el capitalismo local limitado (comercio privado) y reemplazó las requisas de granos con un impuesto agrícola administrado por los bancos estatales. La nep fue llamada a resolver las revueltas campesinas por falta de alimentos y permitió una empresa privada limitada; el motivo de obtener ganancias alentó a los agricultores a producir los cultivos necesarios para alimentar la ciudad y el campo; y para reconstruir económicamente a la clase obrera urbana, que había perdido muchos trabajadores en la lucha contra la guerra civil contrarrevolucionaria.

      Filosofía del leninismo

      La filosofía del leninismo, que se remonta al marxismo, es el materialismo dialéctico e histórico que constituye la cosmovisión de los partidos comunistas. La doctrina filosófica del leninismo constituye la base teórica de su doctrina económica.

      El materialismo dialéctico e histórico fue creado por K. Marx y F. Engels en los años 40 y 19 sobre la base de la asimilación y la elaboración crítica desde el punto de vista de la nueva clase revolucionaria, el proletariado, de todo lo mejor que hasta entonces había sido creado por el pensamiento humano. El materialismo dialéctico de Marx y Engels es el producto del desarrollo histórico de las Ciencias, incluida la filosofía, en el período precedente. Completa los más de dos mil años de historia del desarrollo del pensamiento materialista, representando una nueva etapa, la más alta del materialismo. C. marco y F. Engels superó las limitaciones y deficiencias de todo el materialismo anterior, incluido el materialismo francés del siglo XVIII y el materialismo de L. Feuerbach, elevando el materialismo a un nuevo nivel superior. Habiendo percibido la semilla materialista fundamental de la filosofía de L. Feuerbach, rechazaron sus capas ético-religiosas y desarrollaron el materialismo en una teoría científica y filosófica integral. Marx y Engels enriquecieron la filosofía materialista con su método dialéctico, fruto de la elaboración crítica de la dialéctica idealista de Hegel. Tomando de la dialéctica de Hegel su" semilla racional", liberaron a la dialéctica de las sombras del idealismo y la desarrollaron más, crearon un método científico – la dialéctica materialista – que es diametralmente opuesto al método de Hegel. Al extender las tesis del materialismo dialéctico al estudio de la vida social, Marx y Engels elaboraron la teoría del materialismo histórico, que dio una explicación científica de la historia de la sociedad humana e indicó los caminos de su transformación revolucionaria.

      El surgimiento del materialismo dialéctico e histórico fue una gran revolución en la filosofía. La filosofía anterior era, por regla general, la doctrina de los solitarios, lejos del pueblo. El vicio fundamental de la filosofía anterior era su contemplación. La filosofía marxista es irreconciliablemente hostil al dogmatismo propio de la filosofía anterior, que pretendía ser la "ciencia de las Ciencias", que está por encima de otras arañas. El surgimiento del materialismo dialéctico puso fin a la filosofía en el viejo sentido de la palabra. Como señalaron los fundadores del marxismo, de toda la gama de cuestiones que abordó la filosofía anterior, solo la doctrina del pensamiento y sus leyes conservó su significado independiente; todo lo demás entró en las Ciencias positivas de la naturaleza y la sociedad. Sin pretender sustituir estas Ciencias, el materialismo dialéctico estudia las cuestiones generales sin las cuales ninguna ciencia puede prescindir: el método de estudio, el método de conocimiento de los fenómenos del mundo objetivo y la interpretación materialista de estos fenómenos. El surgimiento del marxismo significó la aparición de una filosofía nueva, verdaderamente científica, que se apoyaba en los datos de las Ciencias de la naturaleza y la sociedad y, a su vez, equipaba a estas Ciencias con una teoría filosófica y un método de investigación correctos. El materialismo dialéctico, como concepción del mundo del partido marxista-leninista, representa la unidad de dos aspectos indisolublemente ligados entre sí: el método dialéctico y la teoría materialista.

      Marx y Engels desarrollaron su teoría materialista en la lucha contra el idealismo, ante todo contra el idealismo de Hegel y los jóvenes hegelianos. En las obras conjuntas de K. Marx y F. Engels "la Sagrada familia" y "la ideología Alemana", en las "Tesis sobre Feuerbach" de K. Marx, se expusieron por primera vez las bases de su concepción dialéctico-materialista del mundo. Más tarde, durante casi medio siglo, Marx y Engels desarrollaron el materialismo, lo movieron más adelante, rechazándolo sin piedad, según la expresión de V. I. La teoría Materialista se desarrolla sobre la base de la generalización de los nuevos descubrimientos científicos. Después de la muerte de Engels, las Ciencias naturales hicieron grandes descubrimientos: se descubrió que los átomos no eran partículas indivisibles de materia, como los científicos naturales las habían imaginado anteriormente, se descubrieron los electrones y se creó una teoría electrónica de la estructura de la materia, se descubrió la radiactividad y la posibilidad de transformación de los átomos, etc. Existe la necesidad de una generalización filosófica de estos nuevos descubrimientos en las Ciencias naturales.

      Esta tarea fue cumplida por V. I. Lenin en su libro materialismo y empiriocriticismo (1909). V. I. Lenin no sólo defendió las bases teóricas y filosóficas del marxismo y dio una respuesta aplastante a toda clase de adversarios y "críticos" del marxismo, sino que, al mismo tiempo, desarrolló todos los aspectos más importantes del materialismo dialéctico e histórico. En el libro de V. I. Lenin se da una síntesis materialista de todo lo importante y esencial de lo adquirido por la ciencia, y sobre todo por las Ciencias naturales, en todo un período histórico. Por lo tanto, V. I. Lenin cumplió la tarea de seguir desarrollando la filosofía materialista de acuerdo con los nuevos logros de las Ciencias. Al criticar las diversas tendencias del idealismo físico, Lenin demostró la inconsistencia de las afirmaciones de los idealistas de que "la materia ha desaparecido". Los descubrimientos más recientes en las Ciencias naturales no refutan, sino que, por el contrario, confirman las tesis del materialismo filosófico marxista sobre la materia, el movimiento, el espacio y el tiempo. Sólo el materialismo metafísico, que reconoce la existencia de las últimas partículas inmutables de la materia, ha sido refutado. Pero el materialismo dialéctico nunca se ha mantenido ni se mantiene en la posición de reconocer tales partículas inmutables. Lenin subrayó que la única "propiedad" de la materia con la que se relaciona el reconocimiento del materialismo es su existencia objetiva. En la lucha contra los machistas, V. I. Lenin formuló la definición de la materia como una realidad objetiva que, actuando sobre nuestros órganos de los sentidos, nos provoca sensaciones. Lenin enfatizó que el concepto de materia es un concepto extremadamente amplio que abarca todo lo que existe fuera e independientemente de nuestra conciencia. Los intentos idealistas de separar el movimiento de la materia, de pensar en un movimiento sin materia fueron sometidos por Lenin a una crítica destructiva. Así como la materia es inconcebible sin movimiento, el movimiento es imposible sin materia.