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so de desarrollo socioeconómico de etnias individuales, sus subdivisiones y grupos en diferentes condiciones naturales y geográficas, en la interacción de estas comunidades étnicas entre sí y con los pueblos de los países vecinos. La formación de la cultura material de los pueblos de China se vio afectada por el desarrollo desigual de las fuerzas productivas y las relaciones de producción en diferentes partes del país, la especificidad de la situación ecológica, que reflejaba la diversidad de las características físico-geográficas de las diferentes regiones de China.

      Para los tipos tradicionales de producción doméstica y artesanía, los más característicos son la cerámica (sobre la base de la cual se desarrolló la loza y la porcelana), el procesamiento de la madera, el tejido de esteras, cestas y otras cosas de vid flexible, cañas, hierba y paja, hilado y tejido (en particular, tejido de seda), la preparación de diversos productos alimenticios.

      De acuerdo con las reglas de la arquitectura tradicional China, las casas de marco y pilar se erigen en plataformas altas de tierra apisonada, revestidas de piedra. En las plataformas se instalan postes conectados entre sí por vigas horizontales. Las vigas se colocan en las vigas que soportan un pesado techo de Tejas de cuatro aguas con aleros que sobresalen mucho. Estos últimos son necesarios para proteger las paredes del edificio de la lluvia; al mismo tiempo, para que las grandes cornisas no impidan que la luz del sol penetre en el interior de la habitación, se levantan un poco, y las esquinas del techo se dan a la curva característica de la arquitectura China. La entrada al edificio de acuerdo con las reglas de la arquitectura tradicional China se encuentra en el lado sur. En el mismo lado, generalmente se organizan amplias aberturas de ventanas, y al Norte hay una pared en blanco que protege el edificio de los vientos fríos. El piso en las viviendas campesinas es generalmente de tierra; por lo general, tiene una elevación (Adobe o ladrillo) que ocupa un área considerable (en el Norte de China se calienta con aire caliente), es el "Kang", un lecho para dormir que reemplaza al asiento durante el día. Por la noche, el "Kang" se cubre con fieltro o estera de caña y una gruesa manta de algodón, un accesorio obligatorio de la familia China.

      De la comida tradicional, se distribuyen tortillas de trigo y pampushki, gachas de mijo, chumiza y gaolyan (los coreanos también están hechos de arroz), varios platos de frijoles, verduras y hongos leñosos. Los chinos y coreanos preparan platos de carne principalmente de cerdo o pollo; Hui y uigures, de cordero o carne de res (el pilaf es muy popular entre los uigures). Los chinos y coreanos prefieren varios platos de peces de río y mar, crustáceos, moluscos, holoturias (trepang), algas y otros "regalos del mar". En todas partes en una gran variedad de condimentos picantes (salsa de soja, pimiento rojo, vinagre, etc.).

      Para el traje tradicional de los agricultores del Norte de China, el predominio es muy característico, tanto en hombres como en mujeres, de batas, chaquetas y sudaderas con una ausencia casi total de formas sordas de ropa que se usan sobre la cabeza. Los chinos (han) desarrollaron una especie de corte de ropa con un hueco adicional cosido a la izquierda y un olor a la derecha, que se convirtió en uno de los signos étnicos más estables del pueblo chino. La ropa de la cintura es pantalones con un paso ancho, tomados de los nómadas de Asia central. Actualmente, el traje está hecho principalmente de tela de algodón azul (en invierno en algodón). Los zapatos se caracterizan por zapatos de tela o sandalias trenzadas. De los sombreros – sombreros de diferentes tipos, y los pueblos islamizados – Hui, uigures y otros—sombreros.

      Los fundamentos de la cultura espiritual de China se establecieron en las culturas no escritas de las tribus protochinianas que vivían en el valle del río amarillo en el II Milenio a.C. estas tribus crearon una cultura espiritual alta para ese nivel de desarrollo de la sociedad, cuyos Guardianes eran sacerdotes de cultos religiosos, chamanes, adivinos. En este momento, se desarrollaron los conceptos básicos de la filosofía natural tradicional China: el comienzo masculino del universo Yang y el femenino – Yin, los cinco elementos primarios del universo: madera, metal, tierra, agua, fuego. A este tiempo se refiere la creación de la cronología y el calendario, construido sobre los datos de las observaciones de los cuerpos celestes y los ciclos anuales de la naturaleza, la explicación mitológica de la aparición del Universo, la Tierra, el hombre, el cambio de la estación, el día y la noche, los cambios en el clima.

      Los antiguos chinos adoraban a muchas deidades, sin embargo, su principal objeto de adoración eran los antepasados, cuyo culto surgió en condiciones de una fuerte organización familiar con una clara distribución de los roles sociales dentro de ella. La base de las relaciones entre las personas en las sociedades de las tribus protochinas era la estricta subordinación de los más jóvenes a los mayores, tanto en la familia como en la organización estatal.

      En la segunda mitad del primer Milenio a.C. se formaron las principales corrientes de la filosofía de China, que sirvieron de base para el desarrollo del pensamiento filosófico y social en este país hasta los tiempos modernos. La filosofía tradicional China continúa influyendo en el pensamiento social de la China moderna. Cada una de las escuelas filosóficas de la era Zhou desarrolló su propio conjunto particular de ideas. Todas las escuelas de esta época reconocieron la autoridad de los textos escritos más antiguos, considerándolos la fuente de sus enseñanzas. Las enseñanzas de Confucio desarrollaron principalmente problemas de moral y ética. Confucio mismo, el ideólogo de la nobleza ancestral de la era de los "reinos en lucha", creía que las costumbres y órdenes sociales que existían bajo él se formaron como resultado del olvido de las verdaderas costumbres y órdenes que existían durante la antigua dinastía Xia. Siglos XXI-XV a. C.) y al comienzo del reinado de la dinastía Zhou. Discípulo de Confucio Mo Tzu (479 – 381 a. C. E.) consideraba que el principio básico de las relaciones entre las personas en la familia y la sociedad era el amor universal, lo que significaba el rechazo de la división de las personas en nobles maridos y plebeyos y el reconocimiento de su igualdad en la esfera de la vida privada. En la esfera de la vida pública, exigió la veneración de la sabiduría, el respeto de la igualdad, el rechazo de la transferencia de poder en el estado por herencia. En el ámbito de las relaciones interestatales, pidió la destrucción de las guerras y la solución de los conflictos interestatales por medios pacíficos. La doctrina filosófica del legismo, desarrollada por los políticos y filósofos Shang Yang, Shen Buhai y otros, consideró un complejo de problemas de la estructura del estado y la administración pública. La doctrina del legismo es la teoría del estado despótico. Los partidarios del legismo vieron el nombramiento de una organización estatal en la provisión de poder militar y económico, que solo se puede lograr mediante la creación de un aparato estatal fuerte y un ejército poderoso. Para eliminar los obstáculos al logro de este objetivo, la administración pública debe basarse en la ley, ante la cual todos los súbditos son iguales, independientemente de su origen y posición social. La autoridad de la ley debe mantenerse tanto con castigos severos, de los cuales nadie puede estar exento, como con recompensas, a través de un sistema de rangos de nobleza atribuidos al mérito del estado.