Откровение Иоанна Богослова. «И увидел я отверстое небо…». Майкл Уилкок

Апостол Иоанн, то, когда на острове Патмос его посетило видрение, ему было за восемьдесят. В этом нет ничего принципиально невероятного; другой великий провидец, Моисей, впервые лицезрел образ Божьей славы в возрасте восьмидесяти лет (Деян. 7:23,24). Но есть другие причины, по которым авторство Апостола подвергалось сомнению. Доводы против авторства Иоанна были основаны на взаимосвязи между пятью приписываемыми Иоанну книгами (Евангелием, тремя Посланиями и Откровением) и возможным существованием второго, и даже третьего человека, носящего то же имя. Гатри завершает пятидесятистраничное обсуждение вопроса такими словами: «Сделать окончательный или даже удовлетворительный вывод на основе массы предположений и догадок кажется невозможным. Больше всего можно полагаться на раннюю традицию… По крайней мере, если ее свидетельства соответствуют истине, то они сразу же объясняют возникновение традиции, в то время как никакие другие предположения этого сделать не в состоянии. Но многие предпочитают оставлять вопрос об авторстве открытым»[4]. В любом случае, в Откровении ясно дается понять, что хотя Апостол и мог написать эту книгу, но ее настоящим автором является не кто иной, как Иисус Христос. «Ни одна книга в Писании не открывается столь торжественно; ни в одной прямая богодухновенность не утверждается столь бескомпромиссно»[5].

      Толкование книги

      Но что все это означает? Это весьма важный вопрос. Бесчисленные попытки дать ответ на этот вопрос можно классифицировать по‑разному. Мнений по поводу структуры книги – легион. Лютер высказался по этому поводу с ядовитой точностью: «Каждый думает о книге, что ему захочется»[6]. Мнения относительно «привязанности» книги к реальным историческим событиям можно грубо разделить на четыре категории: претеритская (от лат. praeteritum – претерит, прошедшее время) точка зрения, согласно которой Иоанн в завуалированной форме описывает события, свидетелем которых он был, и ничего большего в книге не содержится; футуристическая (от лат. futurum – будущее время), согласно которой книга представляет собой в основном пророчество, которому еще предстоит сбыться; историческая, приверженцы которой утверждают, что в книге прослежены основные события истории человечества от первого прихода Христа до второго; и идеалистическая, согласно которой сообщения для первых христиан и пророчества о далеком будущем служат лишь обрамлением разговора о вещах, неизменно ценных для христиан во все времена. Существует также разброс мнений относительно частного вопроса о «миллениуме» – тысячелетнем периоде, описанном в главе 20. (Премилленаризм, постмилленаризм и амилленаризм будут рассмотрены во вводном эссе к сцене 7.)

      Для комментатора невозможно не защищать какую‑либо из этих точек зрения, если только он не «разведет» комментарии до такой степени, что они уже лишатся всякого полезного содержания. В данном исследовании также поддерживается один из подходов, что быстро станет ясным для

4

Гатри. Там же. С. 948.

5

Мейкок. С. 20.

6

Киддл. С. XXI.