Зеленая книга любви. История, психология, экология интимности. Александр Иванович Копытин

и должны найти покой

      в объятьях любви,

      в конце концов,

      найти покой

      в объятьях любви

      Нет покоя

      без любви,

      нет сна

      без сновидений

      о любви —

      безумствуй или будь холодным,

      преследуемым ангелами

      или машинами,

      последнее желание —

      любовь

      – не может быть горьким,

      нельзя отрицать

      и невозможно скрыть

      при отрицании:

      груз слишком тяжел

      – нужно отдать

      безвозвратно,

      как мысль,

      пришедшую

      в одиночестве,

      во всем блеске

      ее излишества.

      Теплые тела

      сияют вместе

      в темноте,

      рука движется

      к центру

      плоти,

      кожа трепещет

      от счастья,

      и душа радостно

      приходит в глаза —

      да, да,

      вот чего

      я хотел,

      я всегда хотел,

      я всегда хотел

      вернуться

      в тело,

      где я был рожден.

(Гинзберг, 2019, электронный ресурс)

      Введение

      Любовь – сексуальная, эмоциональная, интеллектуальная и духовная близость, интимность, привязанность в отношениях мужчины и женщины[1], переживаемая ими как особо значимая, – часто доминирующая в многообразии их отношений с миром.

      Понятие «романтическая любвь» связано с западной культурной традицией, трактовкой этой формы любви на основе культурно-исторического подхода, который позволил идентифицировать такие отношения как яркую черту эпохи романтизма, секуляризации, демократизации (в частности, свобод для женщин). В этот период идеал любви ярко оформился и стал ориентиром построения интимных и семейных отношений, вызвал к жизни роман как особый литературный жанр.

      Такая трактовка феномена любви позволяет связать его с феноменом личности, показать, что в истории благодаря интимной близости мужчины и женщины происходило оформление и утверждение феномена личности как философской, психологической, этической, правовой категории, как совокупности отношений, в которых человек включается свободно как активный субъект. Предпосылки, разные компоненты любви, конечно, и до эпохи романтизма проявлялись в человеческой истории, однако именно развитие капитализма и демократии способствовало ее превращению в культурную норму, реальность, основу семейных отношений начиная с XVIII века.

      В книге любовь рассматривается как один из центральных феноменов духовной культуры. Через феномен любви духовная культура как средоточие нематериальных элементов бытия человечества в разные исторические эпохи развивалась, аккумулируя в себе соответствующие смыслы, законы, духовные ценности, обычаи, символы, мифы, язык, знания и опыт. Поскольку романтические отношения, тесно связанные с сексуальностью, семьей, творческими проявлениями личности, относились в разные периоды истории к одним из центральных в системе отношений, духовная культура развивалась в значительной мере благодаря им.

      Субъективные отношения выступают в роли своего рода основы субъективного мира личности – ее субъектности. Поэтому романтические, интимные отношения для самовосприятия многих мужчин и женщин приобретают особо значимый характер.

      В «Зеленой книге любви» говорится о том, что было присуще любви во все времена, и раскрываются те новые смыслы, которые наполняют ее в настоящее время. Перед лицом вызовов времени любовь, интимность, сексуальность сейчас приобретают все более выраженную экологическую направленность, становятся одним из факторов соединения с миром природы, зачастую оказываются тесно связанными с экологической активностью.

      В результате мировых кризисов экологического, экономического или геополитического характера, влияющих на культуру и психологию людей, романтические отношения, интимность, сексуальность получили новый импульс развития. Они стремятся вырваться за рамки увядающих либеральных постмодернистских трактовок реальности, характерных для периода «конца Истории» (Фрэнсис Фукуяма), включиться в новую «перспективную культурную парадигму» метамодернизма как эвристической метки современности (Dumitrescu, 2007). Для современной любви характерны поиски холизма и взаимосвязи, новой этической доминанты, связанной с подлинностью и определением корней бытия теми способами, которые позволяют фрагментированному Я интегрироваться в новые конфигурации смыслов.

      В настоящее время идеал любви все более тесно связывается с поисками «новой искренности», новой структуры чувств, новой эстетики интимности,

1

Хотя феномен любви исторически связан преимущественно с отношениями мужчины и женщины, он, по-видимому, может быть также отнесен к однополым отношениям.