Сила присутствия. Том 1. Дэвид Годман

самая милость может даровать знание своего Я?[48]

      34 Я продолжаю суетиться, не в состоянии находиться в одном положении. Ум, вместо того чтобы придерживаться одного направления, перепрыгивает с одного предмета на другой.

      О Боже, мне так тревожно, так страшно оттого, что приближается смерть. Раманадева, прошу Вас, спасите меня!

      35 Я не смогу сдерживать свой ум, пока не перестану общаться с порочными людьми и не начну общаться с добродетельными. Несмотря на то что я знаю об этом, я не знаю, когда я буду общаться с добродетельными людьми. Раманадева, я Ваш сын. Прошу Вас, направьте мой ум на путь добродетели и даруйте Вашу милость, чтобы я мог жить совершенной жизнью.

      36 О мой Бог, что могу я сказать о силе судьбы? Несмотря на то что на меня потоком нисходит Ваша благодать, в пустыне моего ума еще не угасло пламя привязанностей. Когда я пытаюсь выяснить, как возникла моя судьба, я вижу, что она работает через «я»-мысль. Раманадева, кто я такой, чтобы устранить «я» или эго? Прошу Вас, уничтожьте его сами.

      37 Верховный Бог из милости принял человеческую форму и живет на Аруначале, имя его Рамана. Раманадева, считать Вас человеком, таким же, как мы все, это все равно что называть дождевые тучи облаками черного дыма[49].

      38 Раманадева! Вы воплотились в мире как сын Сундарама Айера и Алагаммы из Тиручули.

      В шестнадцать лет вы пришли в Тируваннамалай, предавались тапасу в течение трех лет, а затем начали излучать милость на благо всего мира.

      39 Я не знаю точно, кто Вы – Бог или дживанмукта [освобожденный]. Вы не требуете от других, чтобы они что-то делали, и никого ни о чем не просите. Вы лишь щедро наделяете всех своей милостью. Вы знаете всё, но действуете так, словно ничего не знаете. Раманадева, Ваша лила [божественная игра] так прекрасна, что все обманываются видимостью!

      40 О Величайший! Вы беспристрастны, подобно отцу тысячи сыновей, между которыми нет единства. С Вашими преданными Вы действуете самыми разными способами. Непроницательные люди могут сказать, что Вы делаете различие между преданными. Раманадева, тот, кто знает истину, никогда не усмотрит пристрастности в том, как Вы даруете милость[50].

      41 Множество людей приходит, чтобы получить ваш даршан: мудрые и глупцы, люди различных религий и каст, по-разному одетые и с разными характерами. О великий Сиддха! Такое множество мирских дел ежедневно совершается в Вашем ашраме, [но] Вы, Раманадева, подобны солнцу [незатронутому ничем мирским].

      42 Может ли мой язык описать Ваше величие? Никто не может описать Ваше величие, если только Вы сами своей милостью не откроете его. Вы воспитали меня как Вашего ученика. Прошу Вас, не гоните меня прочь из-за того, что я недостоин. Раманадева, сделайте меня смиренным!

ШРИ РАМАНОПАДЕШАМ(Учение Шри Раманы)[51]

      1 Беспорочный Шри Рамана сказал: «Назови своим Господом Бога

48

Примечание Д. Годмана:

В ранних тамильских изданиях книги «Кто я?» Бхагаван дает следующий ответ на девятнадцатый вопрос: «Бог и Гуру могут только указать путь к обретению свободы, но сами они по собственной воле не могут привести дживу к свободе». Предположительно, это один из ответов, который Шивапракаш Пиллай записал в 1902 г. В более поздних изданиях версии книги «Кто я?» в вопросах и ответах вторая часть предложения была изменена следующим образом: «не приведут дживу к свободе». Когда Бхагаван написал версию книги «Кто я?» в виде эссе, он полностью опустил этот ответ, из-за чего существуют сомнения, подтвердил ли он эти слова, которые ему приписывают.

Похоже, что Шивапракаш Пиллай был под впечатлением от утверждения Бхагавана о том, что милость – это «всего лишь помощь» в осознании Я. В моем понимании, Бхагаван учил, что милость Я или Гуру необходима, поскольку ум не может уничтожить себя своими собственными усилиями.

49

Дождевая туча и облако дыма могут быть похожи, но лишь дождевая туча может давать дождь. Джняни может выглядеть как обычный человек, но обычный человек неспособен даровать своим преданным милость Я. В тамильской литературе дождевая туча – распространенная метафора, символизирующая способность Бога или Гуру даровать милость.

50

Когда светит солнце, одни цветы открываются, а другие остаются закрытыми. Солнце беспристрастно и светит одинаково на все цветы, поэтому время раскрытия цветка зависит от того, насколько он готов раскрыться, а не от количества получаемой им солнечной энергии. Бхагаван иногда использовал эту аналогию, описывая милость Гуру. Он говорил, что Гуру, подобно солнцу, излучает милость в равной степени на всех, и на него никоим образом не влияют объекты (ученики), на которых распространяется его милость. Поэтому нельзя обвинить Гуру в пристрастности – ведь зрелые ученики распускаются в его присутствии, как цветы, а незрелые остаются «закрытыми». Сравнение Бхагавана с солнцем в следующем стихе может быть аллюзией на эту метафору.

51

Это одна из неопубликованных поэм Шивапракаша Пиллая. Похоже, что первоначально она содержала только девять стихов, но среди его бумаг я нашел конверт, в котором был отдельный стих с пометкой: «Включить в „Шри Раманопадешам“». И я включил его в поэму десятым стихом. Все материалы, ранее не публиковавшиеся, были взяты из записных книжек Шивапракаша Пиллая, хранящихся в архивах Шри Раманашрама. Они были предоставлены его биографом, Маниккамом Пиллаем.