Генезис личности. Теория и эксперимент. 2-е издание, исправленное и дополненное. Евгений Васильевич Субботский

– различение духа и тела, сущности и существования.

      При этом следует особо подчеркнуть, что в акте cogito мы совершаем не открытие, не порождение указанных категорий (материи, духа, тела, потребности, активности и т.п.); мы лишь особым способом целостно ухватываем их взаимосвязь, видим их исходное единство. Мы убеждаемся, что все эти категории не есть нечто отдельное, «дистинктное», а представляют собой как бы грани, аспекты, стороны одного и того же понятия, некоего «пра-понятия». Иллюзия самостоятельности этих кардинальных философско-психологических категорий создается лишь на современном уровне мышления; она, однако, полностью исчезает, если мы обращаемся к исторической ретроспективе.

      Как известно, история различения духовного (психического) и телесного насчитывает тысячелетия. У Аристотеля психическое, духовное отождествляется с понятием жизни, в вязи с чем возникает «деление» души на растительную, активную и разумную (Аристотель, 1976). При этом отчетливо осознается неразрывность категорий желания и активности, движения; всякое желание, по Аристотелю, есть уже активность, а всякая активность предполагает желание. Такое же различение души и тела, желания и активности мы встречаем у Платона. Как и Аристотель, он отождествляет духовное, психическое с жизнью, а живое, активное – с самодвижением: «Душа, – пишет он, – это движение, способное двигать себя» (Платон, 1972, с. 390).

      Таким образом, в исходном понимании «душа» есть эквивалент психического, а то и другое – эквивалент самодвижения, способности быть «причиной себя самого», “causa sui”. Она противоположна телу как чему-то пассивному, неспособному к самодвижению, т.е. не обладающему потребностью и активностью. Только душе «…подобает создавать формы, телу же… подобает только поддаваться лепке, рождаться и становиться видимым» (там же, с. 490–491). Аналогичное понимание духовного, психического воспроизводится и в cogito.

      Правда, тут возникает и нечто новое. Декарт полностью устраняет психическое, активное начало из чувственно-телесного мира, так, что даже поведение животного вынужден описывать по аналогии с машиной. напротив, вся активность, движение, психика становятся у него атрибутом человеческого мышления. Как известно, такая «естественнонаучная редукция» – вообще особенность позднеевропеского мышления. В мышлении древних (см., например, Платон, 1972, с. 392 и др.) и современных архаичных народов мы видим иную картину: тут, напротив, causa sui господствует всюду, а концепция естественной причинности охватывает лишь небольшие островки непосредственной практической деятельности. Позднее в европейских культурах «царство» causa sui ограничивается лишь мышлением, а впоследствии и вообще редуцируется. Исключением тут, пожалуй, является Лейбниц, сделавший саморазличение, активность, самодвижение принципом всего сущего. Согласно Лейбницу, тело, не обладающее активностью, силой, «не имело бы даже способности обнаруживать противодействие, сопротивление; ведь где сопротивление, там сила, а где сила, там душа» (см. Фейербах,