Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать свое тело. Практическое руководство. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

учиться у мертвого тела. Мертвые люди знают некоторые секреты, которых не знают живые.

      Живые люди, если они не умеют плавать, тонут. Это очень странно: к тому времени, как они умирают, они снова всплывают на поверхность. Когда они были живы, они погружались в глубину; утонув, они всплыли на поверхность. Несомненно, мертвый человек знает что-то такое, чего не знает живой. Что происходит? Почему река и океан обращаются по-другому с мертвым человеком? Мертвый человек находится в состоянии абсолютного позволения. Он даже не пытается плыть. Он ничего не делает.

      Самый лучший пловец просто дрейфует. Лучший из пловцов просто движется вместе с течением, как мертвое тело, куда бы ни текла река – она всегда течет к океану. Каждая река приводит к океану, и вряд ли стоит беспокоиться о том, в святой ли реке вы находитесь. Святая или греховная, каждая река, по самому своему предназначению, рано или поздно достигает океана. Вы просто дрейфуете на ее поверхности. И это я называю доверием – доверием к тому, что, куда бы ни вело вас существование, оно ведет по правильному пути, к правильной цели. Оно вам не враг. Доверяйте природе в том, что, куда бы она вас ни вела, она ведет вас домой.

      Если все человечество вместо борьбы научится расслаблению, вместо тяжких усилий научится позволению, в качестве сознания произойдет огромная перемена. В расслаблении, просто безмолвно двигаясь вместе с течением реки, не преследуя собственных целей, без эго…

      В таком состоянии расслабления и дрейфа у вас не может быть никакого эго. Эго нуждается в усилии – вы должны что-то делать. Эго – это делающий, а в дрейфе вы становитесь не-делающим. В этом бездействии вы удивитесь: ваши тревоги и несчастья начинают отпадать, и вы начинаете испытывать удовлетворенность всем, что бы вам ни давало существование.

      Один суфийский мистик путешествовал…

      Каждый вечер он благодарил существование:

      – Ты так много для меня сделало, а я даже не могу тебе отплатить, никогда не смогу тебе отплатить.

      В его учениках это вызывало некоторый протест, потому что иногда жизнь была очень тяжелой.

      Этот суфийский мистик был бунтарем. Однажды случилось так, что три дня им было нечего есть: в каждой деревне, которую они проходили, им отказывали в подаянии, потому что они не были ортодоксальными мусульманами. Они принадлежали к бунтарской группе суфиев. Люди не давали им крова на ночь, и они спали в пустыне. Они испытывали голод и жажду; шел третий день. В вечерней молитве мистик снова сказал существованию:

      – Я так благодарен. Ты делаешь для нас так много, а мы даже не можем отплатить.

      Один из учеников сказал:

      – Это уже чересчур. Скажи, пожалуйста, что существование сделало для нас в последние три дня? За что ты благодаришь существование?

      Старик рассмеялся. Он сказал:

      – Вы все еще не осознаете, что сделало для нас существование. Эти три дня были для меня очень значительными. Я испытывал голод и жажду; у нас не было крова, мы оказались отвергнутыми,