Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова. В. А. Андросова

8).

      4

      Слово «драматургия» в работе употребляется не в его строго терминологическом значении – под драматургией понимается диалектическое развитие и взаимосвязь образов, представленных в произведении. Образность Апокалипсиса не только композиционно выстроена – можно увидеть, что действие продвигается вперед и динамически развивается. При этом образы книг (прежде всего книга с семью печатями Откр 5: 1 и книжка Откр 10) играют в этом развитии важную роль.

      5

      Данное определение Дж. Дж. Коллинза стало классическим в библейской науке: «“Apocalypse” is a genre of revelatory literature with a narrative framework, in which a revelation is mediated by an otherworldly being to a human recipient, disclosing a transcendent reality which is both temporal, insofar as it envisages eschatological salvation, and spatial insofar as it involves another, supernatural world» (Collins J. J. Apocalypse: The Morphology of a Genre // Semeia 14. Missoula, 1979. P. 9).

      6

      Ссылки на святоотеческие сочинения в большинстве случаев приводятся по соответствующим изданиям серий Sources Chrdtiennes и Corpus Christianorum либо по «Патрологии» Миня; для цитирования по-русски используются ставшие классическими русские переводы святоотеческих текстов. Не переводившиеся на русский язык сочинения (такие, как комментарии св. Викторина и Икумения) цитируются в переводе автора настоящей работы.

      7

      Коер L. Das himmlische Buch in Antike und Christentum: Eine religions-geschichtliche Untersuchung zur altchristlichen Bildersprache. Bonn, 1952.

      8

      Следует также назвать ряд трудов, имеющих косвенное отношение к образам небесных книг, однако имеющих несомненную важность для раскрытия настоящей темы: это статья X. Нэджмэн «Символическое значение письменности в древнем иудаизме» (где продемонстрирован особый авторитет религиозно значимых текстов в ветхозаветные времена), работа Д. Дэвис о свитке пророка Иезекииля и связанной с этим проблематике и статья Э. Конрада об упомянутых в Ветхом Завете книгах – в названных исследованиях раскрывается роль письменных текстов и их восприятие в ветхозаветной иудейской культуре (см.\Najman Н. The Symbolic Significance of Writing in Ancient Judaism // The Idea of Biblical Interpretation: Essays in Honour of J. L. Kugel. Leiden, 2004. P. 139-173; Davis Е. F Swallowing the Scroll: Textuality and the Dynamics of Discourse in Ezekiel’s Prophecy. Sheffield, 1989; Conrad E. Ж Heard But Not Seen: The Representation of ‘Books’ in the Old Testament // Journal for the Study of the Old Testament. Vol. 54. 1992. P. 45-59).

      9

      Baynes L. The Heavenly Book Motif in Judeo-Christian Apocalypses, 200 BCE – 200 CE. Leiden, 2012.

      10

      Однако не все исследователи соглашаются с подобным разграничением, – к примеру, А. Родригес обосновывает тезис, что в ветхозаветных упоминаниях небесных книг идея вечности имплицитно присутствует (см.: Rodriguez А. М. The Heavenly Books of Life and of Human Deeds 11 Journal of the Adventist Theological Society. Vol. 13/1. 2002. P. 10-26).

      11

      Baynes L. The Heavenly Book Motif… P. 203.

      12

      Мнение автора настоящей работы по этому вопросу см. в пункте 4.4.3 главы II (с. 152-154).

      13

      Более подробно характеристику данной книги см.: Андросова В. А. Рец. на издание: Baynes L. The Heavenly Book Motif in Judeo-Christian Apocalypses, 200 BCE – 200 CE. Leiden: Brill, 2012 (Supplements to the Journal for the study of Judaism; 152) // Вестник ПСТЕУ I: Богословие. Философия. Вып. 4 (42). M., 2012. С. 118-123.

      14

      Reicheh G. Das Buch mit den sieben Siegeln in der Apokalypse des Johannes. Gottingen, 1975.

      15

      Stefanovic R. The Background and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5. Berrien Springs, 1996 (Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series; 22). Данная диссертация впоследствии была опубликована, однако это издание осталось нам недоступным.

      16

      Armstrong-Reiner D. R «You opened the book»: An Instrumental Understanding of the Patristic