Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада. Юрий Стукалин

Сил – колдовством или влиянием духов, но не с «больными мозгами». Исходя из практики общения с шаманами, индейцы считают, что излечение от недуга должно наступать почти сразу же, как это бывает после шаманских церемоний, и потому разочаровываются после посещения врача, поскольку не наступает немедленного исцеления. Кроме того, сбор медицинских анализов, по мнению индейцев, служит доказательством того, что врачи просто не понимают проблем пациента[29].

      Вождь племени арикара, 1880 г.

      Белые люди на протяжении нескольких веков пытались «цивилизовать краснокожих дикарей», и одним из способов достижения этой цели было обращение их в христианскую веру. Но североамериканским индейцам удалось избежать насаждения христианства насильственными методами. И причина того крылась не в доброте богобоязненных миссионеров, а в мировозрении самих краснокожих. Поскольку они верили, что все необычайные способности человека происходят от Высших Сил, по их мнению, и источник могущества белых людей не мог быть иным и происходил от их Бога. Многие из них считали, что, приобщившись к нему, можно было занять лучшее положение в меняющемся мире и получить дополнительное превосходство над врагами. Именно любовь индейцев ко всему сверхъестественному, дарующему Силу, сделала некоторые племена легкой добычей для миссионеров. Некоторые племена даже посылали в поселения белых людей своих гонцов с просьбой прислать к ним священников, способных обучить их новой религии. Когда в 1846–1847 годах среди воинственных черноногих начал проповедовать первый христианский миссионер преподобный Николас Пойнт, он мало чем отличался для них от местных шаманов и колдунов. Они даже прозвали его Громовым Вождем, поскольку верили, что Пойнт может вызывать гром. Черноногие посчитали, что баптизм, который проповедовал Пойнт, служит для улучшения состояния духа, здоровья и т. п. – как, к примеру, индейская церемонии палатки потенья, и наиболее храбрые воины пришли к белому миссионеру, желая приобщиться к баптизму[30]. Восприятие сподвижников христианства краснокожими выразил верховный вождь сиу Пятнистый Хвост: «Я всегда верил в Великого Духа и почитал его по-своему. Эти люди (миссионеры), как мне кажется, не хотели изменить мою веру в Великого Духа, а пытались лишь научить меня говорить с ним по-другому»[31]. Как писал американский историк Роберт Атли: «Столкнувшись с несомненными свидетельствами мощи белых людей, они (индейцы), в поисках этого могущества, закономерно обратили свои взоры к Богу белого человека. Но сделали они это не отрекаясь от своих прежних богов»[32]. Неудивительно, что многие влиятельные индейцы-христиане совмещали раньше и совмещают сегодня походы в церковь с шаманскими практиками.

      В конце XIX века правительство США под страхом тюремного заключения запретило проведение шаманских ритуалов, но индейцы продолжали исполнять их тайно. Родолф Петтер, пастор из шайенской

29

Powers W. K. Beyond the Vision: Essays on American Indian Culture. P. 133–134.

30

Ewers J.C. Plains Indian History and Culture: Essays on Continuity and Change. P. 10.

31

Dodge R.I. Our Wild Indians: 32 years personal experience among the Red Men of the Great West. Р. 112.

32

Utley R.M. The Last Days of the Sioux Nation. P. 34.