Книга надежды. Как освободиться от страха смерти. Оле Нидал

башню, полезные действия для блага всех поднимают нас все выше и дают все больше обзора.

      Когда помехи и неприятные впечатления понемногу начинают отступать, постепенно проявляются необъятность и ясность ума. Осмысленные мышление, речь и поведение приводят к тому, что наша реакция на контакты с окружающим миром и собственным сознанием-хранилищем становится радостной и гармоничной. И наконец, хотя это немаловажно: хорошие привычки просто приятны.

      Чтобы видеть ум, успокаивать и удерживать его (создавая таким образом основу для точной и мощной работы с ним), в некоторых буддийских традициях применяют глубоко и эффективно воздействующие графические образы, а в других предпочитают работать без форм. Наиболее известна практика счета вдохов и выдохов, во время которой иногда рекомендуется концентрироваться на движении воздуха у кончика носа. Задача здесь – шаг за шагом учиться направлять ум к самому себе, но не позволять ему затуманиваться, а, напротив, дать проявиться врожденному качеству, которое в буддизме называется ясностью. Нечто похожее происходит с мутной водой: если ее оставить на время в покое, грязь осядет, и вода станет прозрачной. Обычно такой подход создает дистанцию по отношению к нашим собственным эмоциям, которая все чаще позволяет выбирать сразу несколько ролей в комедиях жизни и избегать ее трагедий. Не попасть в ловушку сиюминутных переживаний нам помогает возрастающее внутреннее осознавание, которое медленно, но верно дает свободу действовать мудро для блага всех. Две упомянутые выше стадии – успокоения ума и проникающего видения (называемые шинэ и лхагтонг по-тибетски, или шаматха и випашьяна на санскрите) можно найти во всех буддийских медитациях. В Алмазном пути вместо бесформенного дыхания используют формы Будд. Сначала их детально представляют в уме (фаза построения, тиб. кьерим), затем повторяют соответствующие мантры и в конце сливаются с этими формами воедино (фаза слияния; тиб. дзогрим). Какими бы разными и многоплановыми ни казались эти методы на первый взгляд, суть остается неизменной: практикующий всегда настраивается на желаемую цель – состояние ума или Будду – и затем достигает ее. Примером более общеупотребимой практики успокоения ума и создания дистанции к эмоциям, не требующей инструкций, является медитация на дыхание{13}.

      Спокойствие ума и сила, генерируемые благодаря медитативному погружению, не только помогают легче переносить неизбежные трудности жизни, такие как болезнь, страдание и потери. Они же являются источником невозмутимости и бесстрашия, столь необходимых в последние минуты жизни. Поскольку большинство из нас лишь в малой степени осознает свою ситуацию и состояние ума и уж тем более не в силах на них влиять – особенно во время умирания, – люди легко могут быть обескуражены постоянно меняющимися эмоциями. Если за годы практики мы развили привычку наблюдать за умом и все больше контролировать его, это очень пригодится на

13

См. Медитации.