Тайная доктрина. Космогенезис. Антропогенезис. Елена Блаватская

Дхиани-Будды) не в состоянии проникнуть в тайны, лежащие слишком далеко за пределами нашей Планетной Системы и видимого Космоса, все же в древние времена были великие ясновидцы и пророки, которые имели возможность ретроспективно проникнуть в тайну Дыхания и Движения, когда системы миров покоились и были погружены в свой периодический сон.

      Колеса также называются Rotae – вращающиеся колеса небесных тел, принимающие участие в мировом творчестве – когда смысл относится к оживотворяющему принципу звезд и планет; ибо в Каббале они представлены, как Офанимы, Ангелы Сфер и Звезд, вдохновляющими Душами которых они являются».[211]

      Этот закон спирального движения в первичной материи есть наидревнейшее представление греческой Философии, первые исторические мудрецы которой почти все были Посвященными в Мистерии. Греки восприняли это от египтян, а последние от халдеев, которые были учениками браминов Эзотерической Школы. Левкипп и Демокрит из Абдеры – ученик Магов – учили, что это вращательное движение атомов и сфер существовало от Вечности.[212] Гисет, Гераклит, Экфант, Пифагор и все его ученики учили вращению Земли; Арьябхата из Индии, Аристарх, Селевк и Архимед высчитывали ее вращение так же научно, как это делают и нынешние астрономы; тогда как теория Начальных Вихревых Колец была известна Анаксагору и поддерживалась им за 500 лет до Р. Х. или почти за 2000 лет, прежде чем она вновь была принята Галилеем, Декартом, Сведенборгом и, наконец, с малыми изменениями сэром В. Томсоном.[213] Все подобное знание, справедливо говоря, есть отзвук архаической доктрины, попытка объяснить которую делается теперь. Каким образом люди последних нескольких веков пришли к тем же представлениям и заключениям, которые преподавались как аксиомные истины, в сокровенности Adyta многие тысячелетия назад, является вопросом, подлежащим особому обсуждению. Некоторые пришли к нему путем естественного продвижения в физической науке и самостоятельными наблюдениями; другие, как Коперник, Сведенборг и еще несколько других, несмотря на их большую ученость, обязаны своим знанием гораздо больше интуиции, нежели приобретенным представлениям, развитым обычным путем изучения. Что Сведенборг, не имевший возможности знать что-либо об эзотерических представлениях Буддизма, совершенно самостоятельно подошел к Оккультному Учению в своих общих понятиях, доказывается его заметкою о Теории Вихревого Вращения. В этой заметке, цитируемой проф. Уинчеллем[214] в переводе Клиссольда, мы находим следующее резюме:

      Первая причина есть бесконечное или безграничное. Это дает бытие первому конечному или ограниченному. (Логос в его проявлениях и Вселенная). То, что производит границу, аналогично движению. (См. Станца I., Supra). Проведенная граница есть точка, сущность которой есть движение; но, будучи без частей, эта сущность не есть действительное движение, но лишь стремление к нему. (В нашей Доктрине это не есть «стремление», но изменение Вечной Вибрации в непроявленном в Спиральное

211

См. Kabbalah Denudata, «De Anima» – стр. 113.

212

Доктрина о вращении Земли вокруг своей оси преподавалась пифагорейцем Гисетом, кажется, за пять веков до Р. Х. Также она утверждалась его учеником Экфантом и Гераклитом, учеником Платона. Неподвижность Солнца и орбитальное вращение Земли были указаны Аристархом Самосским в 281-ом году до Р. Х., как предположения, отвечающие фактам наблюдения. Гелиоцентрическая теория была также утверждена около 150 года до Р. Х. Селевком, из Селевкии, на Тигре. (Она преподавалась за 500 л. до Р. Х. Пифагором. – Е. П. Б.). Также указывается, что Архимед в своем труде «Psammites» вводил Гелиоцентрическую теорию. Сфероидальность Земли определенно утверждалась Аристотелем, который приводил в доказательство этого форму тени Земли на Луне во время затмений. (Aristoteles, De Coelo, lib. II. cap. XIV). Та же мысль защищалась Плинием (Nat. Hist., II, 65). Эти воззрения были как бы утеряны для знания более, нежели на тысячу лет…» (Winchell «World-Life», 551–2).

213

О Вихревых Атомах.

214

Ор. cit., 567.