Афоризмы йога Патанджали. Свами Вивекананда

Оно есть мирская погоня за наслаждениями, но наслаждений нет в этой жизни; всякие поиски наслаждений напрасны; это старая, старая истина, которую человек так трудно усваивает. Когда он познает ее, он освобождается от природы и становится свободным. Обладание тем, что называется оккультными силами, только расширяет мир природы и в конце усиливает страдание. Хотя, как ученый, Патанджали был обязан указать на возможность такого знания, но он никогда не упускает случая предостеречь нас против пользования этими силами. Знание есть власть, и, как только мы узнаем предмет, мы достигаем власти над ним; также, когда сознание начинает созерцать различные элементы, оно достигает власти над ними. Тот род созерцания, в котором внешние грубые элементы составляют объект, называется савитарка. Тарка значит вопрос, савитарка – совопрос, т. е. рассмотрение элементов как могущих передать свои истины и силы человеку, размышляющему о них. Но если при этом же созерцании кто-нибудь стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе), это называется нирвитарка – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом танматры и думает о них как о находящемся во времени и пространстве, это называется савичара – с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах как они есть, это называется нирвичара – без различия. Следующая степень – когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, – называется санандам, блаженная самадхи. Эта самадхи, когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть, когда от «Я» остается только состояние саттва, отделенное от всех других предметов, называется асмита самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется «лишенный тела». Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются пракритилайя, те же, кто не останавливаются ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.

      18. Есть другая самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в которой читта удерживает только непроявленные впечатления.

      Это есть совершенная сверхсознательная асампрайната самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод