Армяне в Турции. Общество, политика и история после геноцида. Талин Суджян

Под давлением институционализированного молчания стоит спросить: «Что сообщают источники?» – или, что еще более важно, «Как они это сообщают?» и «Кому они это сообщают?». Источники, привлеченные для этого исследования, неоднородны по форме и содержанию. Иногда, несмотря на окружающую их атмосферу молчания, ясно слышно, что они хотят сказать, а иногда они не говорят прямо. Понятно, что авторы текстов на армянском языке выработали различные стратегии намеков и подсказок. В процессе исследования я постоянно задавала такой вопрос: в чем смысл говорить, когда тебя никто не слушает? Источники на армянском языке говорят – прямо или намеками – о проблемах армян, они предлагают решения и пытаются создать такие условия, в которых армяне могли бы выжить. Но тем не менее их почти никто не слышит.

      Я понимаю, где лежат границы исторического описания и где находятся пределы моих собственных возможностей писать о том, что всегда было трудно – или невозможно – выразить[1]. Так что в этой книге я пытаюсь понять, что значит родиться и жить в мире после геноцида, в мире, где речь и язык, фразы и слова, которые хранят индивидуальную и коллективную память, постоянно находятся под ударом в связи с отрицанием геноцида. Язык, слова, воспоминания, которые я использовала при подготовке этой книги, по большей части западноармянские. Этот язык близок к исчезновению[2]. Сейчас он превратился в язык молчания и замалчивания. Очевидно, невозможность найти слова для описания катастрофы словами связана с продолжающимся уничтожением языка. Моя книга – это, как пишет Хайдрун Фризе со ссылкой на Жана-Люка Нанси, попытка «перенести молчание [и голоса] в настоящее»[3].

      Писать – не значит записывать историю молчания. Но в то же время письмо – это не попытка дать заговорить голосам, которые замалчиваются либо по отдельности, либо все вместе как класс, или ухватить нити языка, который удобно устроился в шумной тишине забвения. Писать – как в самом общем смысле, так и в плане конкретных действий – значит двигаться внутри боли и катастрофы, идти по зонам отличия, пока формы молчания и голоса не окажутся присутствующими «сейчас»[4].

      Моя книга – это попытка написать социополитическую историю армянского сообщества в Турции, основываясь в первую очередь на армяноязычных источниках. Сообщества – или, точнее, сообществ, или общины армян, принадлежащих к Апостольской, Католической и Протестантской церквям. Между ними не так-то легко провести границы. Так, некоторые источники, например, альманахи Армянской национальной больницы «Сурп Пргич», могут рассматриваться в некотором смысле как армяно-апостольские, но они доступны и понятны всем армянам вообще. А, например, Грант Гюзелян (Hrant Güzelyan) был армянином-протестантом, но он активно участвовал в жизни нескольких армянских общин, и его наследие несводимо только к протестантской части армян[5].

      Помимо уже упомянутых тем, эта книга задает еще и такой вопрос: как армяне – вначале

1

Эту сложность – или невозможность – мне помогли осознать книги Марка Нишаняна (Marc Nichanian) Writers of Disaster: Armenian Literature in the Twentieth Century (Princeton: Gomidas Institute, 2002) и The Historiographic Perversion (New York: Columbia University Press, 2009), а также его лекции, которые я слушала в Армении и Турции в 2007 г.

2

В 2010 г. ЮНЕСКО включила западноармянский язык в список языков, которым угрожает опасность. URL: www.guardian.co.uk/news/datablog/2011/ apr/15/language-extinct-endangered (дата обращения: 26.09.2020). Западноармянский – это одна из двух современных стандартизированных форм армянского языка.

3

Heidrun Friese. The Silence-voice-representation U Robert Fine, Charles Turner (Hg.). Social Theory After the Holocaust. Oxford: Liverpool University Press, 2000. S. 175.

4

Ibid. Автор отсылает к книге: Jean-Luc Nancy. The Birth to Presence. Stanford: Stanford University Press, 1993.

5

О католичестве и протестантизме у армян см.: Raymond Kevorkian. 1915 Öncesinde Osmanh Imparatorlugunda Ermeniler. Istanbul: Aras Yay., 2012. S. 87–88.