Зов Рода. Как наши предки влияют на судьбу. Ксения Мосунова

заимодействия, кровное родство в генеалогии начало «размываться». Генеалогия объединяет нас, ведь для нее мы все едины и составляем Великую семью, память о которой теряется, не поддаваясь измерению временем.

      Нет ни одного человека, который был бы равнодушен к своему Родовому Древу: его «ветви» и динамику развития (живую или потенциальную) можно проследить в семейных фотоальбомах.

      Что мы получаем от наших предков?

      Прежде всего, то самое «членство» в Клубе кровного родства по факту рождения или усыновления, хотим мы того или нет. Фамилии не принадлежат кому-то конкретному. Они принадлежат всем. Фамилии – капитал, указывающий на укорененность.

      Также в «наследство» мы получаем и множественность: этническую, генетическую, социальную, экономическую, культурную, языковую.

      Все члены Клуба имеют право на включение их в свое бытие одним фактом принадлежности.

      Что же генеалогия просит у нас взамен?

      Чтобы мы заботились о ней. Почитали ее. Залечивали ее раны. Передавали память потомкам.

      Вальтер Беньямин в «Тезисах об истории» говорил нам:

      «В представлении о счастье – есть неотъемлемая идея искупления. То же самое можно сказать и об идее прошлого, которое история делает своим делом. Прошлое несет в себе скрытый указатель, который не перестает посылать нас к искуплению. Не касаемся ли и мы порыва воздуха, окутывающего тех, кто жил в прошлом? Не отзываются ли голоса, к которым мы прислушиваемся, эхом других голосов, которые перестали звучать?

      Если это так, то между поколениями прошлого и нашими поколениями действует тайное обязательство встречи. Иными словами, нас ждали на Земле. Значит, и нам, как и любому другому поколению, дана сила, к которой прошлое имеет право предъявлять свои претензии».

      С этой точки зрения понятие семейной истории переплетается с понятиями памяти и идентичности, в которых сходятся прошлое, настоящее и будущее.

      «То, что было побеждено, забыто, подавлено и стерто со страниц истории, еще ждет своего раскрытия и, следовательно, преображения. Искупление подразумевает трансформацию прошлого».

      Именно эта концепция – искупление боли, несправедливости, которые все еще живы и бьются в ткани семейного Древа – и привлекает потомков.

      Почему?

      Призраки прошлого преследуют родовое бессознательное.

      Во все времена и в любой культуре связь с предками занимала особое место. Мы наблюдаем это в даосизме, шаманизме, в религия и верованиях.

      Буцудан – Древо, присутствующее в каждой буддийской семье, как и мексиканские семейные алтари, как синкретизм ацтеков и христиан.

      На Западе темой предков заинтересовались около пятидесяти лет назад. Это произошло в следствие того, что мы наблюдали патогенные последствия забытых переживаний из мира наших родителей или более отдаленных поколений.

      Агностики, атеисты и религиозные люди – все они сталкиваются с двойственным восприятием оснований:

      1. Все конечно. Рождение и смерть.

      2. Небытия не существует. Мы бесконечны в изменениях. Смерть не приводит нас к Небытию.

      Эти два мировоззрения сосуществуют в нас, вне систем убеждений, как эмоциональный фон. Он подсознательно влияет на наше настроение, на восприятие мира, на отношение к жизни и смерти.

      Беспокойство за наших родственников, которые «плохо умерли» и не могут спокойно «идти своей дорогой» – это необходимая «душевная гигиена» в интересах тех, кто их переживет. Наши предки, не сумевшие до своей смерти освободиться от травм, боли и иллюзий, передают свои горести своим потомкам.

      Не будем забывать, что для генеалогии мы все едины, то есть «твои страдания – мои страдания». Цитируя Николя Абрахама, «скорбящий предок становится своего рода “психическим призраком”, который преследует человека из генеалогического бессознательного. Объектом бессознательного, передаваемым от бессознательного к бессознательному в отношениях родства».

      Мы понимаем, что шаманское космовидение представляет собой универсальную антропологическую подоснову. Мать культур и религий. К ней относится и понятие «душа в боли». Души, по разным причинам оказавшиеся в плену своих мук, вращаются вокруг своих потомков, прося помощи в освобождении от боли. Эта общекультурная традиция стала учитываться психологическим миром с накоплением опыта и клинических запросов. Это путь, по которому нужно идти, задача общественного здравоохранения.

      Психогенеалогия встраивает мост между генеалогически-семейным, психологическим и историческим контекстами.

      Построение психогенеалогического древа само по себе осознание. Оно позволяет нам, если мы осознаем действие семейных лояльностей (невидимых идентификаций, дающих нам принадлежность) и наблюдаем повторения, разрешить противоречие между огромным весом уз «верности своей родной семье и необходимостью уравновесить индивидуальную автономию с многопоколенными счетами семейной верности предшествующим поколениям» (Иван Бузормени-Надь).

      В генеалогии