Тайный канон Китая. Отсутствует

положение дел и потому позволяют завоевать доверие.

      • Есть успокоительные речи: соглашаясь с собеседником, можно изменить свою позицию и так добиться успеха.

      Использовать заманчивые слова для того, чтобы возбуждать желания, – это лесть. Украшать свои речи цветистыми выражениями – это демонстрация учености.

      Не считаться ни с чем и не знать сомнений[111] – это решительность.

      Определять действия и составлять планы – это знание секретов власти[112].

      Посему рот – это первая застава, он запечатывает мысли и чувства. Уши и глаза – прислужники сердца, благодаря им распознаются обман и ложь. Вот почему говорят: «Если рот, уши и глаза действуют заодно, будешь всегда идти по пути успеха»[113].

      В таком случае даже самые противоречивые суждения не смогут смутить, даже самые заманчивые речи не смогут сбить с толку, никакие перипетии не представят опасности, и будешь видеть суть каждого дела и истину каждой вещи.

      Однако же незрячему незачем показывать пять цветов, глухому бесполезно рассказывать о пяти нотах. А потому нет необходимости показывать человеку то место, куда он не может пойти, или встречать его там, куда он не может придти. Мудрый ничего не предпринимает в отношении того, чьи чувства и помыслы он не может понять[114].

      В старину говорили: «Рот может ощутить вкус, но не может о нем рассказать». Нельзя не относиться к словам в высшей степени осмотрительно[115]: людская молва и металл расплавит, слово может всякое дело продавить.

      Человек так устроен, что, услышав чью-то речь, прислушивается к ней, а имея какое-то дело, хочет поскорее сделать его. Вот почему знающие люди не торопятся использовать свои слабые стороны, а прежде пользуются сильными сторонами неразумных людей. Они не пускают в дело свое неумение, а используют мастерство неразумных людей. Поэтому они никогда не ведают затруднений[116]. Встречая выгодное дело, они используют свои сильные стороны. Сталкиваясь с чем-то вредным, не выказывают своих слабостей[117].

      Повадки жуков обусловлены тем, что у них есть твердый и толстый панцирь. Повадки ос обусловлены тем, что у них есть острое и ядовитое жало. Звери и птицы пускают в дело то, что дает им преимущество. Таковы и мужи, искусные в речах: они пользуются тем, что, как они знают, принесет пользу[118].

      Существует пять видов речи: речь болезненная, речь испуганная, речь скорбная, речь сердитая и речь веселая.

      • Болезненная речь – это признак упадка духа и бессилия[119].

      • Испуганная речь – это признак душевной муки и смятения[120].

      • Скорбная речь – признак того, что сердце затворяется в себе и изъясниться становится невозможно.

      • Сердитая речь – признак горячности и неспособности совладать с собой.

      • Веселая речь – признак того, что дух растекается привольно и ничем не обеспокоен[121].

      Ко всем этим видам речи следует прибегать по настроению и использовать

111

В списке в даосском каноне здесь сказано: «не соблюдать приличия».

112

В оригинале употреблен знак цюань – власть, знание соотношения сил.

113

Согласно разъяснению Тао Хунцзина, эту фразу нужно понимать несколько иначе: «тебе сам Путь поможет».

114

Комментарий Тао Хунцзина: «Если человека невозможно в чем-то убедить, не нужно заводить об этом разговор. Если он не хочет о чем-то слышать, он никогда этого и не примет».

115

Слово «словам» в этой фразе добавлено на основании списка в даосском каноне. Сяо Дэнфу полагает, что данная фраза является частью цитируемой выше поговорки. Логичнее, однако, видеть в ней вывод из этой поговорки.

116

Сходный пассаж имеется в трактате «Дэн Си-цзы». Он гласит: «Человек устроен так, что, услышав чью-то речь, хочет победить, а, когда возникает какое-нибудь дело, хочет успешно сделать его. Поэтому разумные люди не стараются применить свои недостатки вместо достоинств других и положиться на свое неумение вместо мастерства других. Когда в речах есть что-то хорошее, его ставят в пример и за это награждают. Когда в речах есть что-то дурное, его выявляют и за это наказывают».

117

Две предшествующие фразы в несколько иной редакции помещены также в энциклопедии «Тайпин юйлань». В них говорится: «Если речи можно осуществить, они используют свои сильные стороны; если речи нельзя осуществить, они не выказывают своих слабостей».

118

Как поясняет Тао Хунцзин, «все птицы и звери знают, как пользоваться своими сильными сторонами, чтобы защитить себя. Мужи, искусные в разговоре, благодаря своим ощущениям тоже знают, чем можно воспользоваться, и пользуются этим».

119

Тао Хунцзин поясняет: «Болезнь означает помрачение. Поэтому жизненная сила в упадке, а речь не одухотворена».

120

Буквально: «не имеет в себе господина». Комментарий Тао Хунцзина: «Испуг – это внутреннее потрясение. Поэтому человек испытывает душевную муку и пребывает в смятении».

121

Тао Хунцзин относит последнее суждение к речи: согласно его толкованию, в «веселой речи» «нет ничего особенно важного».