Исламское страхование (такафул): особенности правового регулирования. Р. И. Беккин

Читать онлайн.
Название Исламское страхование (такафул): особенности правового регулирования
Автор произведения Р. И. Беккин
Жанр Юриспруденция, право
Серия
Издательство Юриспруденция, право
Год выпуска 2015
isbn 978-5-906016-39-3



Скачать книгу

мусульманскими правоведами. Изучение такафула в контексте мусульманско-правовой мысли, на наш взгляд, имеет принципиальное значение для подготовки бакалавров и магистров, специализирующихся на изучении экономики мусульманских стран. Без глубокого знания основ ислама и тех идей, которые заложены в фундамент современных теорий и концепций развития в мусульманском мире, невозможно стать полноценным специалистом по экономике значительного числа стран Азии и Африки.

      Спецкурс «Исламское страхование (такафул)» следует изучать после освоения таких специальных дисциплин, как «Исламская этика бизнеса», «Исламская экономика», «Исламское банковское дело», «Мусульманское право», «Мусульманское финансовое право» и др.

      Учебное пособие «Исламское страхование (такафул): особенности правового регулирования» предназначено студентам и магистрантам, специализирующимся на изучении исламской экономической модели и экономики мусульманских стран, а также всем, кто интересуется новейшими тенденциями развития мировой экономики и финансов.

      Глава 1

      Мусульманское право и институт страхования

      1.1. Страхование в мусульманском мире: к истории вопроса

      Затруднительно установить, когда именно мусульманский мир впервые столкнулся с институтом страхования в его современном виде. Ряд исследователей полагает, что отдельные формы страхования были известны еще в доисламской Аравии. Так, в частности, существует точка зрения, что институт виры, или компенсации за убийство или увечье (дийа), распространенный среди арабов еще во времена джахилийи, представлял собой одну из ранних форм страхования в мусульманском мире[10].

      Следует подчеркнуть, что вопрос о страховом характере выплаты виры обсуждался не только в мусульманской литературе. Сходную с позицией мусульманских правоведов точку зрения на плату за кровь как раннюю форму страхования можно найти, в частности, в работе С.А. Рыбникова «Очерки истории страхования в России»: «Обращаясь засим к рассмотрению этого прошлого, поскольку мы там находим нормирование солидарности в разрезе страховом, следует сперва остановиться на «Русской Правде». Статья 3–6 этого памятника устанавливает ответственность общины “верви” в случаях убийства»[11].

      В отличие от Рыбникова, другой отечественный специалист по истории страхования – В.К. Райхер считал, что не вполне корректно проводить прямые аналогии между вирой и страхованием. По мнению ученого, т. н. дикая вира, уплачиваемая всей общиной при необнаружении убийцы, не имеет ничего общего со страхованием. В случае, когда убийца не был обнаружен, дикая вира вытекала из закона (или обычая) и составляла общую обязанность всех членов верви. При неумышленном же убийстве дикая вира являлась результатом предварительного «страхового договора» и была обязательна лишь для тех и в пользу тех, кто путем этого договора вступил в своего рода взаимное страховое общество. Из этого проистекало, что термин «страхование»



<p>10</p>

См., например: Mohd. Ma’sum Billah. Islamic Insurance: Its Origins and Development // Arab Law Quarterly. 1998. 13(4). P. 386–422. Некоторые авторы называют эту систему «‘акила» – по названию группы ближайших родственников (по отцу) преступника, совершившего убийство. Люди, относящиеся к указанной группе, должны были выплачивать плату за кровь жертвы родственникам убитого из другого племени. Подробнее об институте дийа как предшественнике страхования в мусульманском мире см.: Беккин Р.И. Ранние формы страхования в мусульманском обществе (на примере институтов «дийа» и «закят») // Проблемы современной экономики. 2003. № 3–4 (7–8). С. 181–183.

<p>11</p>

Рыбников С.А. Очерки из истории страхования в России. Очерк первый (Организация взаимопомощи) // Вестник государственного страхования. 1927. № 19–20. С. 111.