Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао. Уэйн Дайер

плавать, у диких зверей

      есть лапы, чтобы бегать. Для лап есть капканы,

      для плавников сети, для крыльев стрелы.

      Но кто знает, как дракон

      справляется с ветром и тучами

      в небесах? Сегодня я увидел

      [Лао-Цзы], и он есть дракон.

(Из книги «Жизнь согласно Лао-Цзы», переведенной Виттером Биннером)

      (Эта цитата приписывается Конфуцию после его посещения уже пожилого Лао-Цзы для того, чтобы спросить у него совета в отношении церемониального этикета.)

Стих 1

      Дао, который можно выразить словами,

      Не есть постоянный Дао.

      Имя, которое можно назвать,

      Не есть постоянное имя.

      Дао имеет имя, но в то же время безымянно.

      Безымянное есть начало земли и неба;

      Названное есть Матерь всех вещей.

      Бесстрастный видит великую тайну;

      Наполненный страстей – только ее проявления.

      Сама тайна есть дверь к постижению всего.

      Живя тайной

      Вэтом первом стихе «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы повествует нам о том, что «Дао носит имя, но в то же время безымянно». Для западных людей это звучит слишком парадоксально, но это действительно так! Парадоксальное мышление свойственно восточным понятиям, таким как инь и ян, или, по-другому, – женскому и мужскому началам, и где вещи описываются точно одновременно как «этот» и «тот». Мы, люди западной культуры, наоборот, склонны рассматривать противоположные понятия как несовместимые, противоречащие друг другу. Вся же эта книга как бы просит нас, чтобы мы изменили наш прочно укоренившийся способ мышления и увидели, как в результате изменятся наши жизни.

      Дао – это нечто невидимое и непостижимое, откуда берет начало все. В то же самое время Дао незримо присутствует во всем. Когда нам хочется постичь эту незримость (тайну), мы пытаемся определить ее в терминах внешнего, или материального, мира – того, что называют «Десять тысяч вещей». Он говорит о том, что, если перестанем стремиться рассмотреть эту тайну, мы ее увидим. Или, как мне нравится думать: «Освободитесь и впустите Бога». Но как мы можем сделать это? Один из способов – это дать себе возможность практиковать более парадоксальное мышление путем осознания, что страстное желание (хотение) и отсутствие желания (позволение) вещи разные, но одинаковые… похожие на таинственные края континуума.

      Желание – это материальное выражение создания таких условий, которые позволяют нам быть рецептивными. То есть это подготовка к получению в материальном мире. Согласно Лао-Цзы, желание познать или увидеть тайну Дао, обнаружить доказательства его существования во множестве проявлений, но не саму тайну. Но это не тупик! Из этого желания вырастает и расцветает загадка Дао. Это как если желание трансформируется в не требующее усилий позволение. Желая, человек видит проявления тайны, перестав желать, он может увидеть саму тайну.

      Когда мы начинаем понимать, что