Веря в невозможное перед завтраком. Звук тишины, алмаз в лотосе. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Читать онлайн.
Название Веря в невозможное перед завтраком. Звук тишины, алмаз в лотосе
Автор произведения Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Жанр Эзотерика
Серия Путь мистика
Издательство Эзотерика
Год выпуска 2012
isbn 978-5-9573-1710-4



Скачать книгу

и «ты» могут либо сосуществовать, либо они должны исчезнуть, и тогда не останется ни «я» и ни «ты». Останется только энергия.

      Медитация – это растворение во Вселенной.

      Ум же является препятствием. И чем больше вы концентрируетесь, чем больше размышляете, чем больше медитируете над чем-то, тем меньше у вас возможности выйти за пределы ума. А ум – это капля росы, про которую я говорил. Поэтому сначала нужно понять, что только на Востоке, и в частности в Индии, было придумано первое слово для обозначения медитации. Слова появляются только тогда, когда люди переживают определенный опыт, который невозможно выразить через уже существующие понятия. В течение десяти тысяч лет Индия вкладывала весь свой талант только в одно – в дхьяну. Если вы используете слово дхьяна, то не будете спрашивать: «Над чем?» Само слово дхьяна не содержит дуальности. Дхьяна означает просто тишину. Предельную тишину, безмятежность.

      Ты задал важный вопрос. Ты спрашиваешь: «Что означает медитировать над чем-то?» Это ничего не означает! Никогда не медитируйте над чем-то, иначе это будет не медитация.

      Ты говоришь: «Мне понятно, что значит размышлять над чем-то. Именно этим постоянно занимается ум – вспоминает, анализирует, планирует, представляет и так далее». Каждый понимает это. «Также я узнал состояние медитации, в котором больше нет „Я“».

      Я это понимаю так: до этого момента ты говорил о том, что переживал в действительности, а теперь просто повторяешь чужие слова. Ты говоришь: «Также я узнал…» Кто узнал? Если присутствует «Я», значит, присутствует и «ты». Если присутствует тот, кто переживает, тогда присутствуют переживания. Дуальность по-прежнему существует, ты не вышел за пределы ума. Ты не достиг того состояния, которое называется медитацией.

      Ты говоришь: «…в котором больше нет „Я“…» Это красивые слова, и ты, должно быть, полюбил их, но ты не знаешь, что они означают. Это то, о чем я говорил, рассказывая о Бодхидхарме, когда он выбрал своим преемником ученика, который ничего не ответил. Потому что любой ответ будет неверным; любой ответ будет означать: «„Я“ по-прежнему здесь». Любой ответ будет означать, что ум по-прежнему задействован. Любой ответ непременно будет неверным. Ученик, который был выбран преемником, мог лишь плакать от радости, он упал к ногам Бодхидхармы в знак величайшей признательности и благодарности.

      Словами ничего невозможно передать.

      Когда вы что-то говорите, вы вынуждены использовать ум, вы вынуждены использовать язык, и тогда, естественно, проявляются все противоречия языка и все ограничения ума.

      Ты говоришь: «…в котором больше нет „Я“…» Если бы тебя больше не было, тогда на этом твой вопрос должен был закончиться. Кто сейчас продолжает спрашивать? Ты говоришь: «…в котором разрушены все границы…» Чьи границы? Несомненно, ты находишься здесь, наблюдая, как границы разрушаются. Но если ты здесь, то границы не могут разрушиться. Одно исключает другое.

      Ты говоришь: «…просто растворение в едином…»